На информационном ресурсе применяются рекомендательные технологии (информационные технологии предоставления информации на основе сбора, систематизации и анализа сведений, относящихся к предпочтениям пользователей сети "Интернет", находящихся на территории Российской Федерации)

Свежие комментарии

  • Давид Смолянский
    Что значит как справляются!? :) С помощью рук! :) Есть и др. способы, как без рук, так и без женщин! :) Рекомендации ...Секс и мастурбаци...
  • Давид Смолянский
    Я не специалист и не автор статьи, а лишь скопировал её.Древнегреческие вазы
  • кира божевольная
    всем доброго дня! не могли бы вы помочь с расшифровкой символов и мотивов на этой вазе?Древнегреческие вазы

Основы религиозного мировоззрения древних греков и пелазгов

Основы религиозного мировоззрения древних греков и пелазгов

Фаминцын Александр Сергеевич. Божества древних славян. III. Основы религиозного мировоззрения древних ариев Ирана и Индии, древних греков и пелазгов, древних италийцев и народов литовского племени.

Обратимся к основным положениям религиозных верований древних греков.

При заселении западных берегов Малой Азии и Балканского полуострова, греки застали здесь родственные им племена, из которых многие известны под общим загадочным названием пелазгов. Греки принесли с собою из азиатской прародины своей, вместе с понятием о боге небесном (др.-греч. Ζεύς, микен. di-we «Дий», Зевс = Dyaus), также и известные зародыши политеистических идей, свойственных всем народам арийской семьи. Из этих элементов, при слиянии их с верованиями и культами коренных жителей занятых ими стран — пелазгов, мало помалу развилась и сложилась религиозная система греков, в том виде, в каком мы находим её у Гомера. Олицетворение отдельных сил природы привело к культу нимф, с древнейших времён вошедшему в состав религии греков. Они отличали нимф водных, горных и лесных. Богослужение связывалось с видимыми предметами: источниками и рекам и, пещерам и, деревьям и, камнями; это открывало путь к дальнейшим олицетворениям и, наконец, к созданию целого легиона личных богов, которые все почти возникли из божественных сил. Источниками для нижеследующего краткого очерка религиозного мировоззрения греков служили мне, кроме цитируемых мест из эпоса Гомера, Истории Геродота, Описания Греции Павсания, еще соотвествующие места из Теогонии Гесиода, Гимнов Гомера, также из сочинений: Curtius. Gr. Gesch., Weber. Allg. Weltg., Weicker. Gr. Gotterl., Preller. Gr. Myth. и др.

Распадение греческого народа на отдельные племена и поколения повело к соответствующему расширению религиозного его сознания; ещё большее осложнение и видоизменение первоначального, до-эллинистического, или пелазгийского, религиозного мировоззрения произошло вследствие соприкосновения греков с иноземными народами, в особенности семитами. Широко и своеобразно разрослось, с течением времени, родословное древо греческой мифологии, много дало оно ветвей и побегов, заслонивших собою, до известной степени, общую арийскую основу их религиозной системы. Однако, все это богатое разнообразие богов значительно сокращается и упрощается, если принять в соображение, что большое число названий богов происходит вследствие того, что одни и те же самые божества у различных племён получали различные названия, иногда и различный характер; кроме того, нередко случалось, что имя одного и того же бога снабжалось в разных местах эпитетами, относившимися к нему, как видовые наименования к общему родовому.

По древнему верованию, изложенному в теогонии Гесиода, в начале был Хаос, пустое, зияющее пространство. Из Хаоса произошла Земля, всеобщая мать (Гея), родившая Небо (Урана, Uranos = Warunas), Горы и Море (Понт) и заключавшая в недрах своих Преисподнюю (Тартар). Из Хаоса же возник Эрот или Эрос (др.-греч. Έρως — (h)eros — Херъс — родственно слову harṣa — возбуждение, подъём), представитель производительной силы, любви, похоти. Земля и Небо вступают в брачный союз и производят поколение Титанов, из которых Гиперион рождает Гелиоса (солнце), Селену (луну), Эос (зарю), в свою очередь производящую ветры. Отношение неба к земле, как типа мужского к женскому, выразилось в греческой мифологии в сочетаниях Урана и Геи, Кроноса и Реи, Зевса и Геры, также Деметры.

Гермес

Младший из Титанов, Кронос, производит на свет Зевса, в древнейших культах имеющего, подобно старинному пелазгийскому богу Гермесу (др.-греч. Ἑρμῆς — Херъмес, микен. e-ma-a), сыну Геры,также в древнейшем его проявлении, — исключительно характер представителя небесной влаги, как Гелиос и Селена были представителями небесного света, дневного и ночного. Гром и молнию доставляют Зевсу циклопы, также рожденные Землею от Неба. Богом огня, земного и небесного, обнаруживающегося в вулканических явлениях и в молнии, издревле почитался сын Зевса, Гефест. Затем Земля сочетается с Понтом. Из этого союза происходит поколение разнообразных морских божеств, частью благих, привлекательных, частью злых и отвратительных. Таковы добрый царь Нерей (др.-греч. Νηρηίδες), и его дочери от океаниды Дориды, морские нимфы — Нереиды, Радуга (ирис.ίρις — Ирис), смертоносные богини бурь и вихрей Гарпии, морские страшилища: Сцилла, Грей, Горгоны, живущие, подобно злым духам, подвластных Ариману, на краю мира, где заходит солнце, и обитает ночь.

Мрак и Ночь, вместе с Землею и Эротом, возникают из Хаоса. Ночь производит целый ряд представителей преимущественно печальных, безотрадных явлений: богинь насильственной смерти (Кер), сон, сновидения, богинь судьбы (Мойр), всякие бедствия и горе: голод, страдания, убийства, раздор, ложь, беззакония и пр. Идея противоположности и борьбы света и мрака, так определенно и резко выразившаяся в религиозном сознании азиатских, в особенности иранских, ариев, проявилась, как видно, и в миросозерцании древних греков. Только у греков резкость контраста между областями света и тьмы значительно сгладилась.

Зевс Элевтерия (Свобода)

Идея о верховном боге небесном, управляющем светом и небесною влагою (Агурамазда, Варуна), в Греции, даже ещё у пелазгов, выразилась в лице внука Неба, Зевса, перед величественным образом которого совершенно стушевался бледный образ бога неба — Урана. Зевс восседает на вершине Олимпа, врезывающейся в облака, живёт, следовательно, на небе.

Все небесные явления исходят от него: он собирает тучи, посылает дождь, снег и град; потрясая щитом своим, он производит гром и молнию, бурю и непогоду. Он же, наоборот,укрощает бушующие стихии, посылает попутный ветер, дарует ясный день. В этом образе нельзя не видеть божества, в основных чертах сходного с индийским Индрою.

Ваджра бога Индры в руках Зевса

В то время, как Индра только значительно заслоняет собою образ небесного бога Варуны, Зевс Олимпийский, в первоначальном значении своем, как бог небесной влаги, вступает в борьбу с представителем неба, Ураном, в лице детей его, титанов, и побеждает его, приобретая первенство между богами, сам делается верховным небесным богом, царем или богом богов. Такое превознесение дождевого бога в Греции, стране, столь сильно подверженной губительному действию палящих, иссушающих почву лучей солнца, а потому столь нуждающейся в дождевой влаге, — весьма естественно и понятно. Возведенный в достоинство верховного небесного бога.

Рождение богини Афины из головы Зевса

Зевс сам становится родоначальником целого ряда богов, представителей различных явлений небесных и земных, — богов, в которых, однако, согласно с общим характером греческого духа, естественная, физическая сторона представляемых ими явлений отступает на второй план, уступая первое место стороне этической. От Зевса происходят: Афина, богиня ясного неба, поражающая грозовые тучи молниеносным копьем своим, богиня борьбы, покровительница гражданского благоустройства; сыновья Зевса Феб (т. е. светлый, чистый) Аполлон, слившийся с Гелиосом, бог солнечного света, лучом своим сокрушающий дракона Пифона, представителя мрака, согревающий и освещающий весною скованную зимним холодом природу и вызывающий в ней новую жизнь и деятельность;

Зевс убивает змея Пифона

Аполлон — покровитель засеянных нив, способствующий созреванию на них плодов, покровитель лесов и стад; вещий певец, предводитель муз; строгий, величественный бог нравственной чистоты. Все эти черты представляют близкое сходство с качествами и свойствами Митры. Сходство это подтверждается ещё следующей характерной чертой:подобно Митре, Аполлон в одно и тоже время бывает милостив и ужасен, благодетелен и мстителен. Оружие его — разрушительные стрелы — лучи палящего солнца, приносящие чуму и опустошение в среду людей.

Независимо от Аполлона, почитание солнца, как светила дня, у греков подтверждается многими свидетельствами древних писателей: в клятвах, вместе с реками и землей, призывалось в свидетели и солнце — Гелиос (Ил. III, 277 и ел); ему приносились жертвы (Гомер, Атеней) ; у Эсхила — Прометей призывает «всевидящий круг солнца»; Пифагор признавал солнце за бога, и вообще философы охотно называли солнце, луну и звезды богами (Цицерон); Сократ, проведя целую ночь, до утренней зари, в размышлении, помолился солнцу и пошёл; греки у Лукиана приветствуют восходящее солнце движением руки. Солнцу приписывалось, как и у древних ариев, очистительная сила: в честь Гелиоса-Аполлона с древнейших времен устраивали очистительные и умилостивительные торжества, для отвращения голода, болезней, чумы. We Icke r. Fr. Gotterl. I, 402, 412—413, 459—460.

Артемида, слившаяся с Селеной, богиня луны, первоначально представляла воплощение, в женском образе, сестра Аполлона. Скитаясь по горам и преследуя своими золотыми стрелами кабанов и оленей, она сделалась богиней охоты, покровительницей лесных зверей и стад; она же — подательница свежей, цветущей жизни, покровительница родов, кормилица детей.

Далее следуют ещё дети Зевса: Гефест, бог огня; Apec, бог войны; Афродита, богиня красоты; Гермес, покровитель стад и пастухов, искусный посредник в делах небесных и земных, вестник богов, представитель красноречия, бог дорог и перекрестков, проводник душ мертвых в царство Аида.

Сыном Зевса был, наконец, и Дионис, который у афинян, и соплеменных им жителей островов и, Малой Азии, почитался как представитель возрождающейся ежегодно, весною, растительной силы природы, и, специально, как представитель виноделия и связанного со вкушением вина веселия.

Гера и грифоны в её короне -375-350 г. до н.э.

Рядом с Зевсом стоят: жена его Гера, в древнейшем, пелазгийском, культе почитавшаяся как владычица земли и неба (ср. ниже, в ст.: «Земля» — Гера Аргивская), сестра его Деметра, богиня земли, и брат Посейдон, бог моря, игравший важную роль у прибрежных жителей Греции и Малой Азии, — мореплавателей по преимуществу;

Аид (Плутон), царствующий в недрах земли, бог преисподней, владыка подземной обители мертвых, сочетающийся с дочерью Деметры, Персефоной, представительницей, в женском образе, весеннего плодородия; ежегодно весною Персифона является на поверхность земли, покрывая её зеленью и цветами, а на зимнее время похищается обратно Аидом в подземное царство мрака и стужи. Около этих богов группируются еще многочисленные божества второстепенные и третьестепенные. Кроме того, боги вступают нередко в близкие сношения со смертными, производя на свет полу божествевных героев, из которых некоторые даже удостаиваются быть принятыми на Олимп.

Гораздо проще и первобытнее была, разумеется, религиозная система пелазгов, весьма интересных для славянской мифологии .

По свидельству Геродота, пелазги первоначально молились и приносили жертвы богам своим, не называя их даже специальными именами.(Herod. II, 52.). Не было у них также ни истуканов, ни храмов; естественными же алтарями служили им высшие горные вершины. Бог, Зевс, к которому они возносили свои молитвы, то являлся как специально дождевое, то как световое божество. В последнем случае, соответственно различным фазам солнцестояния, обусловливающим тёплое или холодное, ненастное время года, ему иногда придавали различные эпитеты, или даже происходило соответствующее расщепление божества солнца на два особых божества, с разными названиями.

Так, например, Зевс, святилище которого находилось в Мессене, был представителем исключительно дождевой влаги. Нет возможности перечислить все те реки,— замечает Павсаний, — у которых, по уверению местных жителей, увидел свет и воспитался Зевс. Зевс Мессенский, по местному преданию, похищенный куретами новорожденным ребенком, был воспитан на горе Ифоме двумя нимфами, которые искупали его в протекавшем у названной горы источнике Клепсидре. Из этого источника ежедневно носили воду в святилище Зевса. (Pausan. IV, 33.).

К древнейшим и замечательнейшим культам принадлежит культ Зевса в Додоне (в Эпире), на горе Томаре, у подошвы которой находился знаменитый его оракул. Воспитанный Дриадами (Додонскими нимфами), Зевс Додонский жил на небе, откуда посылал на землю оплодотворяющий её дождь. В Берлинском музее хранится бюст Зевса, украшенного венком из дубовых листьев, с влажными волосами и бородой. Зевса Додонского вопрошали в разных случаях частной и общественной жизни. Волю свою Зевс проявлял в шелесте листьев посвященного ему дуба, стоявшего у подножия горы Томара. (Одисс. XIV, 327—328.). Служившие Зевсу жрецы угадывали и предвещали будущее и по полёту голубей,которые также были посвящены Додонскому богу, и по воде струившегося у подножия дуба священного источника. (Pausan. I, 17; VII, 21)

К Зевсу, со временем, приобщена была, в качестве жены, Диона(др.греч. Διώνη — Диовн), римская Диана (лат. Diana ), олицетворявшая собою, в женском образе, ту же мысль, как сам Зевс , почему её и назвали «Дождящею». Диона отождествляется с Герой, владычицей земли и неба и всех небесных явлений, в том числе туманов, дождей и грозовых ливней (Ср. ниже в ст.: «Земля»), а также с Геей, древнейшей представительницей матери земли. Упомянутые Дриады также назывались «дождящими нимфами». Жрицы, служившие при Додонском святилище, именовались Пелеядами или Плеядами (от (др.-греч. Πλειάδες — «дикий голубь»); вероятно, название это находилось в связи с преданием, по которому голуби приносили Зевсу амброзию. (Одисс. XII, 62—63.). Плеяды пели в честь своего бога:

«Зевс был, Зевс есть, Зевс будет! О величайший боже Зевс;
Гея производит плоды, потому величайте землю матерью!»

Почитавшийся в Аркадии Зевс (Ликейский, по названию высокой горы в юго-западной Аркадии — Ликайон) является, с одной стороны, как бог света, а с другой — как податель освежающего и напояющего землю дождя, напоминая тем собою индийского Варуну. Ему приносили жертвы на вершине Ликейской горы, где воздвигнут был, в честь его, алтарь. Когда наступала продолжительная засуха, жрец аркадского Зевса, по совершении предписанного жертвоприношения и молитвы, слегка погружал дубовую ветвь в воду источника Гагны (названного так по имени одной из нимф, вскормивших Зевса): вода приходила в движение, поднималась облако, к нему присоединялись другие, и начинал идти дождь, орошавший аркадскую землю. (Pausan. X,12.).

На острове Крит в культ Зевса выдвинулась преимущественно световая сторона небесного бога, представителя солнечного блеска и тепла: весною отправлялся сопровождавшийся военными плясками и шумной музыкой веселый праздник, в честь его рождения, а позже (вероятно, зимою) с печалью оплакивалась его смерть. Фригийцы, по словам Плутарха, верили, что бог солнца зимою спит, а летом бодрствует, а потому весною шумным торжеством встречали его пробуждение от сна. Пафлагоняне же представляли себе, что он зимою бывает скован, а весною освобождается от оков. (We Icke r. Gr. Gotterl. I, 430)

В Аттике (греч. Ἀττική, Атики — «прибрежная страна») почитали Зевса также, главным образом, в двух образах, олицетворявших собою явления летнего света и тепла, с одной стороны, и зимнего мрака и стужи — с другой: в первом смысле его чествовали весною, как ласкового бога, во втором — как бурного, неистового. Кроме того, в Аттике же сохранились и более специальные отношения Зевса к природе: его молили об урожае полевых плодов, в особенности же плодов масляничных дерев, как покровитель нив и маслин.

Зевс получил постоянные эпитеты — Омбрий (др.греч. Ὄμβριος — «ниспосылающий дождь») и Гиетий (греч. Hyetios — «Дождливый» от hyetos — «дождь»).

Во Фракии, по свидетельству Геродота, народ поклонялся только Аресу, Дионису и Артемиде, цари же, кроме того, Гермесу, — которого считали своим родоначальником.(Herod. V, 7.). Apec, встречающийся у Гомера как олицетворение войны, первоначально был богом солнца, сохранившим, с течением времени, из первоначальных своих качеств только качества воителя, которые, как мы видели выше, играли столь важную роль в представлении Митры в Иране. Очевидно, образ бога солнца у фракийцев разделился, подобно аттическому Зевсу, на два лица, но уже носившие разные названия: Ареса и Диониса. Первый был представителем солнца, действующего палящими лучами своими во время весны и лета, второй, именно во Фракии, как и в некоторых других местах, в отличие от аттического культа, — представителем страданий скованного зимней стужей светила. В Элиде, по словам Макробия, представителями солнца служили Аполлон и Дионис: первый — в светлой, летней половине года, второй — в тёмной, зимней. На монетах в Митилене вместе изображались Аполлон и Дионис. В Дельфах, по свидетельству Плутарха, четыре зимних месяца посвящены были Дионису. (W е 1 с k e г. Gr. Gotteri. I, 431, 432.)

Артемида была богиней луны. Итак, в лице Ареса, Диониса и Артемиды, единственных, по словам Геродота, народных богов в древней Фракии, видим раздвоение бога света на бога солнца, в свою очередь распадающегося на два лица, соответствующие летней и зимней фазам солнца, и богиню луны. О Зевсе, как боге небесном, Геродот вовсе не упоминает в числе фракийских богов. Тем не менее, однако, трудно допустить, чтобы и фракийцы не имели первоначального божественного представителя дождевой влаги.Таковым, несомненно, является Гермес, древний пелазгийский бог, воспоминание о котором во Фракии, во времена Геродота, сохранилось лишь как о боге, которому поклонялись только цари. На этом, в высшей степени интересном для славянской мифологии, божестве следует остановиться несколько долее.

Гермес прежде всего представляет собой олицетворение оплодотворяющей силы Неба-отца по отношению к матери-Земле, — орудием этой силы служит дождевая влага. Вот почему Гермес в древнейшие времена, именно в тех местах, где издревле жили пелазги, изображался обязательно с выдающимися естественными принадлежностями, (Herod. II, 51).

В Аркадии, главнейшем центре Гермесова культа, древнейшим и простейшим символом Гермеса служил фаллос, который, как эмблема божественной оплодотворяющей силы, играл столь важную роль и в разных тайных культах, распространенных на островах Лемносе, Имбросе, Самофракии, словом, в местах, где издревле существовало почитание Гермеса. «В Келлене (в Аркадии)… — говорит Павсаний, — Гермес, пользующийся там высоким уважением, изображен в виде детородного уда, стоящего на пьедестале» (Pausan. VI, 26). В этом отношении Гермес сходен с Гесиодовым Эротом и некоторыми мифологами даже отождествляется Гимэросу или Гимеру (от греч. ίμερος, «влечение, любовь, страсть»), богу страсти, страстной любви, близкородственному Эроту. «На острове Имбросе называли Гермеса » Ίμβραμος, —название это, кажется, тождественно с » ἵμερος ». (Preller. Gr. Myth. I, 297.) — «Эрот есть другой Гермес, вариант его», —говорит Велькер: «Ίμβρος = Ίμερος, Έρως» — Эрос — (h)eros — Херъ. (Welcker. Gr. Gotterl. I, 349.)

Сообразно такому основному характеру своему, Гермес сделался представителем плодородия скота, а отсюда покровителем скота и погонщиком стад, и, в следствии того, стал изображаться у греков с бараном, или стоящим возле него, или схваченным им под мышку, или вскинутым на плечи, из последнего образа Гермеса заимствовано известноеизображение «доброго пастыря» в христианском искусстве. Целый ряд свидетельств древних писателей несомненно доказывает, что Гермес оказывал особенное покровительство пастухам, которые, в свою очередь, чествовали его жертвоприношениями и молитвами. (Welcker. Gr. Gotterl. I, 334). Как олицетворение небесной влаги, ниспадающей с неба на землю и проникающей в её недра, он получил значение посредника между небом, землею и преисподней, а отсюда — гонца или вестника богов, посредника между бессмертными богами, смертным человеком и подземным царством мертвых, куда он переправлял и сопровождал души усопших.

Он, однако, предпочитал общение с людьми, заботясь о делах людских, способствуя их преуспеянию и выгодному завершению, почему получил эпитет «благословляющего», «прибыльного». «Сын мой, Гермес, (говорит Зевс) тебе от богов наипаче приятно с сыном Земли сообщаться; ты внемлешь, кому пожелаешь». (Гомер. Ил. XXIV, 333—335.) На том же основании Гермес способствовал людям и в деле открытия зарытых в земле кладов (έρμαιον = érmaion — находка). Как гонец, пробегающий по разным путям и дорогам (в качестве бога дождя, он, разумеется, поспевал всюду), он сделался богом дорог, покровителем спутников.

На дорогах и перекрестках, в честь его, воздвигались кучи камней или столбы, называвшиеся: первые —гермеями (έρμαϊα, έρμακες), вторые —гермами. О таких кучах, воздвигнутых у дорог и на границах земель, упоминают Гомер (Одисс. XVI , 471), Страбон (VII, 343), Павсаний (VIII, 34). Проходящие путники считали долгом наваливать на эти кучи новые камни,делали на них возлияния или приносили жертвы. Гермы, то есть ставившиеся в честь Гермеса столбы, снабжались изображением на них фаллоса. На вершину столба надевалась голова Гермеса. Гермы, ставившиеся на перекрестках, иногда получали, соответственно числу перекрещивающихся дорог, по нескольку голов, смотревших каждая по направлению одной из дорог, отсюда трёх- и даже четырёхголовые гермы (Έρμής, τρικέφαλος, τετρακέφαλος).

Быстрота и легкость движений герольда богов нашла себе выражение в маленьких крыльях, которыми на статуях Гермеса обыкновенно бывают снабжены его ноги или шляпа. Как хитрый и ловкий устроитель всяких дел, Гермес сделался представителем искусной речи, красноречия (греч.λόγιος; лат. lógios). Он же первый построил лиру, натянув струны на выдолбленном спинном щите черепахи, но затем уступил изобретение свое Аполлону, взамен того указавшему Гермесу на вещих Фурий, от которых Гермес мог узнавать, в известных пределах, будущее; Аполлон подарил ему также чудодейственный золотой жезл счастья и богатства, мановением которого Гермес мог усыплять смертных и навевать на них сны. Этот жезл составляет нередко атрибут статуй Гермеса. Итак, Гермес был божеством весьма разносторонним и притом благосклонным, благодетельным по отношению к человеку, которому в разных сферах и отраслях его деятельности даровал счастье, обилие, благополучие. (См. гимн Гомера в честь Гермеса, где в весьма забавной форме изложены похождения и проделки хитрого и умного новорожденного бога. — О Геракле, в некотором отношении сродном с Гермесом, упомяну ниже, когда буду говорить о римском Геркулесе. (См. ниже ст.: «Единый верховный небесный бог» — Святовит.)

В заключение следует упомянуть ещё об одном древне-пелазгийском загадочном божестве женского рода, отчасти сродном Гермесу, — Гекате (греч. Έχάτη; лат. Écháti — «далеко мечущая»), богине луны,принадлежащей, следовательно, к Артемидину циклу. В древнейших культах, тайных и явных, Геката прежде всего почиталась как божество благодетельное,отклоняющее бедствия и дарующее благословение с неба, как на море, так равно и на суше. В этом смысле её впоследствии даже отождествляли с богиней счастья, Тихе. Одним из характерных свойств её было покровительство роженицам. Эсхил называет её богиней родов. В Артосе ей приносили в жертву собак, моля ее о легкости родов. Плутарх, в «Вопросах о римских обычаях» (77), замечает, что у римлян способность помогать родам приписывалась светящейся Юноне (Juno Lucina) и луне, так как, по народному поверию, роды совершаются легче всего во время полнолуния.

Павсаний свидетельствует, что колофонцы приносили в жертву Гекате, богине «скитающейся по дорогам, стоящей на перекрестках», ночью — чёрную собаку (самку). (Pausan. Ill, 14).Ей же предлагались в жертву чёрные овцы. Чёрных зверей обыкновенно приносили в жертву богам подземным (хтоническим). Геката действительно вступает в близкое соотношение с землею и подземным миром, делается божеством подземным, страшной властительной богиней в среде теней преисподней. Все её существо имеет характер демонический, и она сама делается предметом тёмных суеверий; она блуждает, вместе с душами умерших, по перекресткам и около могил, находящихся в старину именно у дорог и перекрестков. Близость её возвещается воем собак. Она покровительствует чаровницам, которые ночью, при лунном свете, отыскивают волшебные травы и произносят страшные заклинания. (Theocr. Id. II, 12).

В рассказанном Гесиодом мифе о похищении Плутоном Персефоны — олицетворения рождающейся весной и умирающей зимой растительности — Геката одна слышит вопли похищаемой и делается её спутницей в царство Плутона и её слугою.(Theog. 411 и сл.) Высоко почитаемая Зевсом, Геката получает от него власть над небом, землею и морем (греч. τρίμορφος = трехвидная — trímorfos). Она — покровительница путников на суше(оттого вышеприведенные эпитеты ее: «скитающаяся по дорогам», «стоящая на перекрестках») и на море, доставляет людям благосостояние, приплод стад. В честь её, как подательницы добра и отвратительницы зла, также как и в честь Гермеса (во многих отношениях ей сродного), воздвигались перед домами или внутри их, также на дорогах, площадях и перекрестках, изображения её, предохранявшие дома и их обитателей, а также путников от бедствий. В честь её выставлялись на перекрестках же, в конце месяца, кушанья, которые обыкновенно съедались бедными.

Вследствие могущества её на небе, на суше и на море, её нередко изображали о трёх головах: орфические гимны приписывают ей головы: коня (эмблемы воды), льва (эфира) и собаки (земли). Порфирий говорит, что Гекату называли по имени характеризовавших ее трех голов: быком, собакой, львом или даже четырьмя названиями: конем, быком, львом, собакой. На том же основании трехвидной природы древне-пелазгийской богини луны, её призывали иногда в трёх лицах: как Селену — богиню небесную, Артемиду — богиню земную, и Гекату — богиню подземную. Таким образом, Геката, собственно небесная богиня луны, отождествлялась с богинями земли: Кибелой, Реей или Деметрой, и в этом случае ей иногда приписывалась власть на небе, на земле и уже не на море, как выше, а в преисподней. (Vos s. Myth. Br. Ill, 190 и сл.)

Первобытному аллегорическому изображению Диониса и Гермеса в виде фаллоса,изображению Гермеса и Гекаты с тремя или даже четырьмя головами, соответствует фигура описанного Павсанием древнего деревянного истукана «чёрной Деметры», воздвигнутого фигалийцами в Аркадии, следовательно, опять в одном из главных центров древне-пелазгийских поселений в Греции. Богиня Деметра, названная чёрной, — по цвету платья, в которое была облечена — изображена была сидящею на скале, в виде женщины, но с конской головой; у головы ее висели змеи и другие дикие звери, на одной руке она держала дельфина, на другой — голубя. (VIII, 42.) Фигуры голубя, дельфина и земных животных служили, разумеется, эмблемой различных областей мира: воздуха (неба), воды и земли, происшедших из лона земли — общей матери. Чёрное одеяние богини выражало хтонический её характер. Во всех приведенных случаях аллегорического изображения божеств очевидно обнаруживается отпечаток каких-то древнеазиатских традиций и влияний.

Зевс из святилища Зевса Ликии, Аркадия 550-525 до н.э.

К этой же категории аллегорических изображений богов принадлежит описанный Павсанием истукан Зевса, стоявший во храме Афины в Лариссе, привезенный сюда будто бы из Трои. Зевс этот был изображен с тремя глазами: двумя — на обыкновенных местах и третьим — на лбу. Павсаний высказывает предположение, что три ока Зевса служили выражением владычества его над тремя областями мира: небом, морем и преисподней, ссылаясь на то, что имя Зевса давалось писателями не только богу небесному, но и властителю преисподней («подземный Зевс» у Гомера, Ил. IX, 456) и владыке морей (Эсхил).

Самое широкое развитие получили фантастические изображения богов у индусов: «Божества (в Индии) противопоставляются простым смертным посредством противоестественного нагромождения членов: голов, рук и ног, — говорит Любке. — Так, бог Равана имеет 4 головы и 20 рук; Брама и Вишну изображаются с 4-мя, Шива с 4-мя или 5-ю головами, последний иногда с одной головой, но с 3-мя глазами (ср. выше: 3-х и 4-х головые Гермы, 3-х годовая Геката, 3-х окий Зевес). Иногда Вишну получает львиную или кабанью голову, Генеша — даже слоновью голову (ср. выше Геката с 3-мя или 4-мя звериными головами, «Черная Деметра» с конской головой); наконец, встречаются трехголовые фигуры, изображающие не что иное, как индийскую Троицу (Тримурти): Брама, Шива и Вишну». Lubcke. Gesch. d. Plast. I, 10—11. (Pausаn. II, 24.)

Зевс в данном случае получает такую же трехсоставную природу, как Геката. Мы увидим далее, что идея эта олицетворяется и в вероучениях других народов. Уже в одном из ведических гимнов Варуна восхваляется как властитель земли, неба и воды. (Ludwig. D. phil.-rel. Ansch. d. Veda. 49.).

http://ru-sled.ru/osnovy-religioznogo-mirovozzreniya-drevnix...

Картина дня

наверх