Свежие комментарии

  • АНАТОЛИЙ ДЕРЕВЦОВ
    Прикольно ,с сарказмом переходящим в ложь.  Но на уровне конца 90-х гг. Именно ковыряние в  научных "мелочах" превнос...Аспирантура в ССС...
  • Михаил Васильев
    Пусть Хатынь вспоминают! Дмитрий Карасюк. ...
  • Lora Некрасова
    По краю змеевика имеются надписи.  Их содержание учитывалось в исследовании предназначения змеевика? Хотелось бы, что...Таинственные икон...

Божественное оружие — ваджра

Божественное оружие — ваджра

Божественное оружие — ваджра

Ваджра (санскр. वज्र — «удар молнии») — ритуальное и мифологическое оружие в индуизме, тибетском буддизме и джайнизме. Самое раннее упоминание о ваджре находится в Ригведе, ПЕРВОЙ части четырёх Вед. Слово Ваджра имеет несколько значений на санскрите: «молния», имеющая непреодолимую силу, и «алмаз», которой режет всё что угодно.
Вишну заявил Индре, что лишь оружие, сделанное из костей мудреца Дадхичи, способно уничтожить Вритру и освободить коров. Божественный ремесленник-творец Тваштар создал ваджру из костей мудреца риши Дадхичи, упоминаемое в Ригведе, как мощное божественное оружие Индры, борющегося с асурами, Вритрой, принявшего вид змея.

Божественное оружие — ваджра

Из-за умения Индры владеть ваджрой в Риг-веде его наделяют эпитетами — Ваджра-брит (с ваджрой), Ваджри-хват или Ваджрин (вооружён ваджрой), Ваджра-дакшина (держа ваджру в правой руке) и Ваджра-баху или Ваджра-хаста (держа ваджру в руке).

Согласно мифологии, принцип работы ваджры заключается в поляризации эфирного плана в лучи на подобие электрического разряда. Данная теория наиболее схожа с правдой поскольку Ваджру делали из металла с высокой проводимостью.

О разрушительной силе ваджры в «войне богов» сообщается в древнеиндийских эпосах, описывающих события, происходящие около 9-7 тысячелетий тому назад.

Судя по описаниям и фрагментам уцелевших древних барельефов, боги использовали ваджру разной формы и размеров, от небольших 20 -25 см в длину, до огромных трезубцев с человеческий рост.

Божественное оружие — ваджра

Небо и земля содрогаются при треске, сопровождающем полёт копья Индры. Этот треск есть гром, само же благодетельное копье его— молния. В многочисленных, посвященных Индре песнях Риг-Веды, он является разрушителем вражьих городов и крепостей победителем царей и многотысячных вражьих полчищ, ему молятся о победе над врагами. Индре, как и Митре, приносят в жертву коней и быков.

Божественное оружие — ваджра

«Хочу воспеть победы Индры, которые бог одержал своим копьём, — возглашает Риг-Веда.У горы поразил он Аги; он излил воды и спустил реки с гор; как телята спешат к своим матерям — коровам, так воды бегут к морю.

Подобно быку, Индра устремился на жертву и трижды испил приготовленного ему напитка (сока Сомы), потом он поразил перворожденных злых духов. Победив их, Индра, ты победил искусство хитрых и создал солнце, день и утреннюю зарю. Могучим ударом поразил Индра мрачного Вритру, раздробил ему плечо; как срубленное секирой дерево, Аги пал на землю. Теперь воды бегут через труп Аги и враги Индры спят тяжким сном; Индра открыл вновь пещеру вод». «Веди нас, Индра, — читаем в другом месте, — пусть толпа Марутов (ветров) предшествует поражающему, победоносному оружию богов! Подними, богатый боже, оружие, возвысь души наших воинов, укрепи силу сильных, пусть победный клик вознесется с боевой колесницы. Будь с нами, Индра, когда развеваются знамёна; пусть стрелы наши будут победоносны, даруй победу нашим воинам, защитите нас, боги, в битве! Пусть страх обуяет сердца наших врагов, овладеет их членами!»

Ваджра символизирует силу и твёрдость духа, а также вечность и нерушимость, например, обета. Ваджра с загнутыми и соединёнными концами, изготовленная из золота или бронзы, превращалась в царский жезл.

Божественное оружие — ваджра

Ваджра соединяла в себе свойства меча, булавы и копья, описано в Риг-веде, как оружие Индры, главы богов, убивающего грешников и невежественных людей. Ригведа утверждает, что божественное оружие Индры создал Тваштар.

Тваштар (санскр. त्वष्टर्, tvaṣṭar — творец) или Тваштри (санскр. त्वष्टृ, tvaṣṭṛ ) — индуистское божество ведийской эпохи (в Риг-веде), бог-творец всех существ и вещей, божественный мастер-кузнец, изготовивший оружие богов, олицетворяет творческий характер бога Солнца.

Значение самого имени Тваштара — « творец, художник, мастер», как Савитар (санскр. सवितर्, Sаvitr = «родитель, возбудитель», от su-, «рождать», буквально «порождающий«) — солнечное божество в ведийской мифологии Риг-веды, Савитару посвящено 11 гимнов.

Божественное оружие — ваджра

Бога солнца Веды величают именами Савитар — Savitar или Сурья — Surya. Сурья (Заря) — Suryaподразумевают преимущественно восходящее солнце, а Савитар — Savitarзаходящее солнце:

«Уже лучи воздымают С у р ь ю (Зарю)… Взойди, Сурья, перед богами, перед людьми! Своим взором ты смотришь на народы, ты шествуешь по небу, по пространным облакам, измеряя день и ночь. Твою колесницу везут семь жёлтых коней, светлый Сурья, далеко видящий, с сияющими волосами на голове. После мрака, взирая на тебя, мы взываем к тебе, высший свет! Разгони страдания и страх моего сердца; мы бледный страх уступаем дроздам и попугаям. Со всею победоносною силою восстал сын Адити (Aditi — вечная, бесконечная богиня) ; он попирает врага моего».

В Савитаре олицетворена божественная сила солнца — Сурья. Иногда оба имени — Савитар и Сурьяобозначают попеременно одно и то же солнечное божество, в других случаях Савитар отождествляется с Сурьей (Pигведа, V, 81, 2-3), с Бхагой (VII, 37, 8), с Митрой (V, 81, 4), с Пушаном (V, 81, 5)]; Савитар (от su-, «рождать»,буквально «порождающий«) в Pигведе (X 85) — отец Сурьи.

При высоком почитании света у древних ариев, естественным является и обожествление не только небесных светил вообще, но и утреннего сумрака и зари, предвестников солнца, также огня Агни (agni). Естественным оказывается и обожествление воды, изливающейся из небесных источников.

По учению Зороастра, все реки берут своё начало на «высокой небесной горе» Гара-Березайти (Наrа Berezaiti), жилище Митры: здесь «не бывает ни ночи, ни мрака, ни холодного, ни тёплого ветра, ни смертельных болезней, ни нечистоты, творения Дэв, и туман не поднимается на высокой горе».

О солярном характере Савитара можно судить по его эпитетам — «золотой, солнечный, сияющий», как Огонь — Агни. Двигаясь по верхнему и нижнему небу на золотой колеснице, запряжёнными двумя лучезарными конями, он идёт по трём светлым небесным царствам, измеряя всё земное пространство, излучая солнечный свет, освещая воздух, небо, землю и весь мир. Савитар поднимает вверх свои могучие золотые руки, благословляя и пробуждая всё сущее в мире. Савитара просят отвезти душу, отошедшую в мир иной туда, где обитают праведные, он даёт бессмертие богам и долгий век жизни людям, очищая их от грехов. Савитар прогоняет злых духов тьмы, дурные сны людей.

Божественное оружие — ваджра

Тваштар (санскр. त्वष्टर्, tvaṣṭar — творец, от tvaks-, «производить», «создавать») упоминается в Риг-веде около 65 раз. В Ригведе эпитетом Тваштар, как создателя всех живых форм является слово «вишварупа» (санскр. viçvarupa — «принимающий всякие формы»). Тваштар, как творец, наделяет все существа их формой, он создаёт коней, наделяя их быстротой, и развивает зародыш в утробе матери, дарует потомство всем людям и животным, он раздаёт благополучие, здоровье и долголетие.

Тваштар всеобщий отец, ибо создал весь мир, и праотец человечества, ибо первые люди, близнецыЯма и Ями — дети его дочери Саранью, жены Вивасвата (санскр. विवस्वत्, vivasvat — «живосвет») — в ведийской религии солярное божество, олицетворение света на небе и земле, прародитель людей. В Ригведе Вивасват упомянут около 30 раз.

У Тваштар есть сын Вишварупа («всеобразный»), страж коров. Индра враждует с сыном Тваштара из-за этих коров, как с самим Тваштаром из-за Сомы. Детьми Тваштар (творца) называют бога Агни, Индру.

В сравнении с Индрой Тваштар в поздних ведах изображается божеством низшего могущества и силы, дрожащим от страха перед гневом Индры, не способным выполнить подвиг, заданный ему Индрой.

Родной сын Тваштар (творца) Брихаспати (санскр. बृहस्पति, «господин брахмана (молитвы)») — божество молитвы и жертвоприношения в индуизме.
Тваштар — первый или первородный творец, идущий впереди, знающий царство богов, идущий в жилище богов между небом и землей; он обладает прекрасным здоровьем, его умоляют даровать богатства.

Божественное оружие — ваджра

Тваштар — страж божественного напитка Сомы, называемого «мёдом», он хранит от людей и доставляет богам сладкий напиток бессмертия (сому) в сосудах, из которых пьют только боги.

В текстах гимнов Риг-Веды, записанных примерно в 2500 г. до н.э., но созданных гораздо раньше и существовавших долгое время только в устной форме, сообщается о божественном напитке (соке) Сома, священном напитке, дающем богам бессмертие — амрита — на санскрите amRtyu — «бессмертный» (a — отрицательная частица; мртью — mRtyu — смерть;) Амрита тождественна амброзии (лат. Ambrósia; греч. αμβροσια — амброзия) у древних греков название пищи богов.Божественное оружие — ваджра

Тваштар тесно связан с женами богов, частыми его спутницами.
Направляясь к богам, Тваштар впрягает двух белых сияющих коней в свою колесницу, и держит в руках железный двусторонний топор (лабрис, секира). В более поздних ведах, в Атхарва-веде Тваштар изображён стариком, несущим чашу здоровья, полную божественной сомой.

Тваштар — искусный мастер, умеющий делать разнообразные оружие богам — палицу Индры, железный топор Брахманаспати.

Божественное оружие — ваджра

Зевс убивает ваджрой змея Пифона

В древнегреческой религии Тваштар воплотился в образ Гефеста — виночерпия богов, искусного кузнеца, изготовившего оружие — ваджру верховному богу Зевсу-Громовержцу, и копьё и доспехи богине Афине.
Гефест (др.-греч. Ἥφαιστος) — в греческой мифологии бог огня, изготовитель молний (ваджры) Зевса, самый искусный кузнец, покровитель кузнечного ремесла, изобретений, строитель всех зданий на Олимпе.

Божественное оружие — ваджра

Древнегреческий бог Зевс Додонский (в Эпире) жил на небе, откуда посылал на Землю оплодотворяющий её дождь.

Зевс Громовержец получил постоянные эпитеты — Омбрий (др.греч. Ὄμβριος — «посылающий дождь») и Гиетий (греч. Hyetios — «Дождливый» от hyetos — «дождь»).Божественное оружие — ваджра

Жена, Зевса Додонского Диона (др.греч. Διώνη — Дион), римская Диана (лат. Diana), олицетворявшая собою женскую ипостась «оплодотворяющего дождя» и имела эпитет «Дождящая». Диона отождествляется с Герой, владычицей земли и неба и всех небесных явлений, туманов, дождей и грозовых ливней, а также сГеей, древнейшей представительницей матери Земли. Дриады также назывались «дождящими нимфами». Жрицы, служившие при Додонском святилище, именовались Пелеядами или Плеядами (от (др.-греч. Πλειάδες — «дикий голубь»); вероятно, название это восходит к преданию о том, что голуби приносили Зевсу амброзию. (Одисс. XII, 62—63.). Плеяды пели в честь своего бога:

«Зевс был, Зевс есть, Зевс будет! О величайший боже Зевс;
Гея производит плоды, потому величайте землю матерью!»

Божественное оружие — ваджра

На Руси языческий праздник Громница (Зимнее Перунье, Сретенье) отмечается в первых числах февраля и знаменует время Великого Перелома, кончается владычество Зимы, праздник связан с культом Перуна-Громовника. По народным поверьям, в этот день единственный раз за зиму гремит гром — Громовержец Перун начинает битву с силами Зимы и холода.

Имена Перун и Перунья происходят от слов ведического санскрита (из «Риг-Веды) : Паръяан — ‘Parjan’ — гром, Паръянья — ‘PñParjanya’ — звук грома (словарь санскрит-английский: http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/cgi-bin/tamil/recherche). Перуница, или Перкунья — первая помощница Перуна и его соратница, его дочь, сестра, или супруга. В «Риг-Веде» Перуницу называют — канья — kanyA — «дочь молнии» (в рус. яз. Перкунья, свер-канье), шум грома. Перуница – это женская ипостась Громовержца Перуна, сильная, воинственная богиня.

Другое название древнерусской воинственной богини — Дева-Паляница. В народных сказаниях божественные девы воевали наравне с мужчинами славянского племени и нередко одерживали победу над врагом силой, ворожбой или хитростью.

Само имя Паляница, содержит корень слова ведического санскрита «Бала» — bala — «власть, военная сила, мощь, энергия, войско, армия», отсюда происходит названии БалаКлава — «военная крепость», римляне её называли- Палакион. Древнегреческий географ и историк Страбон (64 до н. э. — 24 н. э.) и римский писатель, автор «Естественной истории» Плиний Старший (23-79 гг. н. э.) связывали название гавани и крепости БалаКлава с именем сына скифского царя Скилура (II век до н. э.) Палаком. На языке скифов-земледельцев «борисфенитов» имя Палак — означает «сильный воин». Имя древнегреческого бога войны — Паллас (лат. Pallas), также имеет прямую связь со словом из ведического санскрита «Бала». Божественное оружие — ваджра

Древнегреческую деву – воительницу Афину называют Афина Палада (др.греч. Παλλς Ἀθηνᾶ — «воительница») – воинственная богиня военной стратегии и мудрости. Дева Афина Палада была дочерью громовика Зевса, и родилась из его головы во всём воинском облачении богини-воительницы.

Почитавшийся в Аркадии Зевс Ликейский, по названию высокой горы в юго-

Божественное оружие — ваджра

Зевс из святилища Зевса Ликийский, Аркадия 550-525 до н.э.

западной Аркадии — Ликайон, является, с одной стороны, как бог света, а с другой — как податель освежающего, оплодотворяющего землю дождя, напоминая тем собою индийского Варуну.

Зевсу Ликейскому приносили жертвы на вершине Ликейской горы, где воздвигнут был, в честь его, алтарь.

Когда наступала продолжительная засуха, жрец аркадского Зевса, по совершении предписанного жертвоприношения и молитвы, слегка погружал дубовую ветвь в воду источника Гагны, названного так по имени одной из нимф, вскормивших Зевса на острове Крит.

Вода приходила в движение, поднималась облако, к нему присоединялись другие, и начинался дождь, орошавший аркадскую землю. (Pausan. X,12.).

Божественное оружие — ваджра

На острове Крит в культ Зевса почиталась преимущественно световая сторона небесного бога, представителя солнечного блеска и тепла: весною отправлялся сопровождавшийся военными плясками и шумной музыкой веселый праздник, в честь его рождения, а зимою с печалью оплакивалась его смерть.

Фригийцы, по словам Плутарха, верили, что бог солнца зимою спит, а летом бодрствует, а потому весною шумным торжеством встречали его пробуждение от сна.Божественное оружие — ваджра

Древние жители Пафлагонии представляли себе, что Зевс зимою бывает скован, а весною освобождается от оков.

Божественное оружие — ваджра

Юпитер (лат. Iupiter) — в древнеримской мифологии бог неба, дневного света, грозы, отец всех богов, верховное божество римлян. Третий сын Сатурна и Опы. Брат Плутона, Нептуна, Цереры и Весты. Супруг богини Юноны. Юпитер имел те же атрибуты власти, что и древнегреческий Зевс, в его руках была ваджра бога Индры.

Божественное оружие — ваджра

http://ru-sled.ru/bozhestvennoe-oruzhie-vadzhra/

Картина дня

наверх