Древний город и административный центр цивилизации долины Инда Мохенджо-Даро («холм мертвецов») возник около 2600 года до н. э. Первые археологические раскопки Мохенджо-Даро велись почти десять лет с 1922 по 1931 го в Пакистане, в провинции Синд археологом Джон Маршаллом. Он отметил, что находки, найденные в Мохенджо-Даро, идентичны с теми, что были обнаружены в городе Хараппа на реке Иравати (илиПарушни), одной из 7 притоков Инда.

Среди других центров Хараппской цивилизации, город Мохенджо-Даро выделяется идеальной планировкой, в качестве основного материала для строительства домов, культовых сооружений, бассейнов для ритуальных омовений, использовался обожжённый кирпич. Город прошёл через семь различных стадий эволюции, отначального роста к зрелости и гибели.

Площадь Мохенджо-Даро составляла 300 га, город снабжался водой по трубам из обожжённой глины, была построена общественные туалеты, проведена канализация и построена ирригационная система, дамбы на реке, зернохранилище, стадион с первыми в мире зрительскими трибунами.

Цитадель Мохенджо-Даро занимает центральный квартал в западной части города, где уровень почвы поднят искусственной насыпью из глины и кирпича-сырца на высоту от 6 до 12 м.

Для собственной обороны цитадель была укреплена квадратными башнями из обожжённого кирпича, и толстыхкирпичных стен. В цитадели были построены два зала для собраний городского сообщества, с рядами сидений, разделённых проходами.

Плотно построенные дома, улицы и переулки имели систему водоснабжения и канализации, и одну из самых ранних в мире систем сбора воды в городские колодцы.

Цитадель и средний город имела свои внутренние охраняемые ворота, с надписью: «ash-ra-ra-a-ka-aksha-ra-nga-pu-ra».

Круг, разделённый на 8 частей: «ash» — санскр. «ashta» —«ашта» — восемь.
Колесо: «Ра» — «ra» в санскр. «rathah» -«рата» может означать «тепло, свет, сияние» «колесницы солнца». «Семь сестёр (sapta-svasvar) Сарасвати […] небесной Богини реки Сарасвати (ASURYA nadinam)»
Колесо: «Ра» — «ra».
«А» — ‘А’ — диакритическим знак, который может также означать, Шива и первую букву алфавита.
Знак Х – «кА» — «ха» — санскр. «Каа» означает удовольствие(харша) или любовь.
Знак ромба, как алмаз, или Око: «Акша» — ‘aksha’ — санскр. «глаз» может означать «глаз, душу». Акшан – Akshan – надзиратель, административный чиновник в долины Инда, контролирующий строительство государственных административных зданий, храмов, крепостей и т.д. От Акшан – Akshan происходит слово «Episcopus» — епископ.
Второй раз колесо: «Ра» — ‘ra’.
«nga» — «нга» может означать, соединение, связь с предками или разветвление рода.
«Пу-ра» — ‘pu-ra» может означать чистый, чистый.
Третий раз колесо: «Ра».
Итак: «ashra-raa-ka-aksha-ranga-pura» — «Ашра-раа-ка-акша-ранга-пура» — «Убежище под защитой Рангапура»
В первой половине вывеской: «ASHRA» — убежище и «Ракша» — защита. «Ранга-пура» — ‘ra-nga-pu-ra’ = королевский город. В Хараппской культуре слово «королевский» не применялось. От «нга» — «nga»происходит английское слово «king» — «король».

В период расцвета Мохенджо-Даро население составляло от 30 000 до 40 000 человек.
Английский археолог М. Уилер считает, что обитатели Мохенджо-Даро были истреблены во время нашествия ариев в долину Инда, но на территории раскопок Мохенджо-Даро не найдено и 40 скелетов.Эта значит, что жители Мохенджо-Даро сдались на милость победителей, устрашившись их силы. В одном из отрывков «Ригведы», самой древней части Вед, рассказывается о боге Индре, владевшем божественным огнём Агни, и направлявшим огонь на крепости противников ариев.

Захватывая обширные территории Мохенджо-Даро, арии не разрушили город, и он существовал ещё около 900 лет, прежде, чем жители покинули его в середине II тысячелетия до н. э.

После того, как в Аравийском море поднялся уровень воды, долина реки Инд была затоплена, затоплен и Мохенджо-Даро.

Город стал непригоден для обитания, и жители спешно ушли из него, оставив свои дома, глиняную домашнюю утварь, золотые украшения, спрятанные в доме. Археологи обнаружили множество изделий из терракотовойкерамики, бисера, золотых и медных украшений, печатей, рыболовные крючки, статуэтки животных, инструменты, урны и чаши местного производства, а также некоторые импортные сосуды, свидетельствующие о торговых связях с дальними землями, вплоть до Месопотамии.

В Мохенджо-Даро процветала торговля, найдены гири для весов, тесненные глиняные печати с изображениями быка, буйвола, зубра или единорога, с именем, должностью владельца и принадлежностью к определённому сообществу, глиняные паспорта «сообщества» Мохенджо-Даро, удостоверяющие личность тех, кто отправляется по торговым делам в другие области Инда.

У зажиточных горожан были двухэтажные дома с внутренними двориками и кирпичными лестницами, ведущими на второй этаж или на плоскую крышу.

Стены домов Мохенджо-Даро покрыты штукатуркой, при раскопках найдены детские игрушки, небольшие скульптуры и многочисленные терракотовые поделки из обожжённой глины, с изображением быков и буйволов.

Каменное скульптурное изображение фигура, известной как «Царь-жрец» отличается тонкой резной работой. Накидка Царя-жреца украшена трилистниками, символами божественной мудрости.

Территория нижнего города, где селились простолюдины, была затоплена Индом и потому остаётся не исследованной. За 4500 лет уровень воды в реке поднялся на 7 метров относительно уровня земли, на которой был построен Мохенджо-Даро.

Среди археологических находок древнего города Мохенджо-Даро обнаружено множестволичных печатей жителей города, принадлежащих важным сановникам, отдельным семьям, сообществам.
Рассмотрим одну из печатей Мохенджо-Даро, на которой очень компактно содержится наглядная иллюстрация древних верований и традиций долины Инда, цивилизации Хараппа.
На печати изображено божество в головном уборе с тремя рогами, и браслетами на обеих руках, стоящее между ветвями священного дерева Жизни. Каждая ветвь дерева Жизни украшена трёхгранным листом жизненной Мудрости.

Известно, что число три является божественным символом высшей Мудрости, мантии царей и верховных правителей украшали трилистниками. Интересно, что именно трилистник избрал Святой Патрик своим символом, который помог ему объяснить язычникам ирландцам суть триединства Бога.

На ритуальной печати, перед божеством, увенчанным тремя рогами, на коленях с поднятыми вверх руками стоит великий жрец (священник), которого называют «Velan» — Велан, он в рогатом головном уборе, украшенном деревом Жизни с тремя ветвями Мудрости. Перед молящимся жрецом, лежит на маленьком стуле божественный Младенец и дары Великой Матери богов.

За спиной молящегося священника изображена гигантская рогатая Коза с человеческим лицом (антропоморфное воплощение Великой Богини Матери-кормилицы, прототип козы Амалтеи, вскормившей Зевса на Крите).

Обратите внимание на эту рыбку в верхнем правом углу печати из Махенджо-Даро, изображённый над Козой-кормилицей — это символ Великой богини Матери. Из северной Индии этот символ Великой богини Матери перейдёт вместе с индоевропейскими переселенцами с Малоазийского полуострова в Микенскую культуру острова Крит и останется символом Великой Матери.

Во многих религиях ягнёнок или овца, выполняют роль ритуальной жертвой, во многих обрядах коза —соединяет живых с предками, с потусторонним миром, козёл в народных верованиях считается воплощением злых сил преисподней и символом зла.

Внизу на печати изображена процессия из 7 женщин в длинных ритуальных одеждах, их руки украшены браслетами, волосы каждой жрицы заплетены в одну длинную косу, голова украшена одним высоким пером павлина, считающееся в древнеиндийской мифологии символом бога Рудры (рудый, красное солнце) .

Семь женщин танцуют ритуальный танец KURAVAI — «куравай» (родственное слово в рус. яз.: каравай, хоровод). Kuravai – ритуальный танец победы в войне или в особых торжественных случаях. Хоровод — KURAVAI — «куравай» исполняется 7 танцовщицами по кругу, символу индуистского понимания времени, как циклу, вращаясь по кругу времени, от рождения, жизни, смерти и снова возрождения.

Единственное существо — вечное и неподвижное посреди всего бесконечного движения — это Богиня Дева (Дэви — Devi). Она единственная остается неизменной в постоянно меняющемся Вселенной и всё вокруг несут в себе Божественную энергию Дэви — Devi. Это прекрасно согласуется с символикой Славянских языческих воззрений, где «девять» одного корня со словом «Дева».

Исследователи сюжета этой печати считают, что это 7 изображённых женщин — это Kṛttikā — жёны 7 мудрецов — Сапта-рши (санскр. Saptarṣi; сапта – saptá — семь),жён отождествляли с 7 Плеядами — семью звездами Большой Медведицы.

7 звёзд — Карттика (санср. kArttika) или Крттика (санскр. kRttikA) — появляются на небе 7 Плеяд в октябре, ноябре — в двенадцатый месяц года,когда взойдёт полная луна.

Плеяды находятся в созвездии Тельца (или Бык) и все 7 Плеяд (санскр. kRttikA) считаются матерями новорожденного божества в одном из самых древних и центральных индуистских мифов. Семь Плеяд Большой Медведицы присутствуют при рождении бога войны Рудры. Рождение Рудры (родственные слова в рус. яз.: Рудый, красный) символически предстаёт в качестве появления Красного восходящего солнца, победившего ночь, и весеннего Красного солнца, победившего мрак холодной зимы. Богиня Земли принимает новорождённого Рудру, сияющего великолепием золотого огня бога Агни.

Как и многие индийские боги, Рудра имеет много имён: Сканда, Канда (Kanda, kANDIra — лучник).

Надпись: ‘ka-nta ma-ha-an» — Канта Махан — Канта Могуч.

Рудру называют Кумара (Kumara), Картикея (Kartikeya, то есть «рождённый»), Гуха (Guha— рождённый в одиночестве тростникового леса), Муруган(Murugan), Велан (Velan),Ахмуван (Ahmuvan).

Рудру называют также Шаданан (Shad-anan), что означает «шести-ликий» (шад – Śād – шесть, шас – Śās — шесть. Шашта — Shashtha — Шестой), так как у него было шесть матерей, шесть Krittikas — Плеяд, его часто изображают с шестью головами (лицами).

От имени Шаданан (Shadanan) происходит «Сатана», которого обозначают цифрой шесть — 6.

«Рудра появляется впервые лишь в Белой Яджур Веде, как Великий Бог Маха-дева, символ которого есть Лингам. В Риг-Веде он именуется Рудра, «рыкающий», одновременно, благодетельное и вредоносное Божество, Целитель и Разрушитель.В Вишну Пуране Рудра — Бог, который вышел из головы Брамы и разъединился на мужское и женское начало, он же отец Рудр или Марутов, половина которых лучезарна и благостна, остальные черны и свирепы.

В Ведах он есть Божественное Ego, стремящееся вернуться в своё чистое божественное состояние и, в то же время, это Божественное Ego заключено в земную форму, ярые страсти которого делают из него «рыкающего» и «грозного». Это ясно показано в Брихадаранияка Упанишаде, где Рудры, потомки Рудры, Бога Огня, называются «десятью жизненными дыханиями (прана, жизнь) с сердцем (манас), как одиннадцатым», тогда как в образе Шивы, он есть разрушитель этой жизни.

В Риг-Веде имя Шивы неизвестно, но соответствующий ему Бог именуется Рудра, имя, употребляемое для Агни, Бога Огня. Брама называет его Рудрой и даёт ему ещё семь других имён, означающих семь форм проявления, и также и семь сил природы, которые разрушают лишь, чтобы воссоздать или возродить.» (Блаватская Е.П. — Тайная Доктрина т.2 ч.2 отд.8, A)

Рудра под именем Кумара, предстаёт в образе прекрасного юноши, яркого, как утреннее красное солнышко.В левой руке Кумара держит луч солнца, копьё (Vel, отсюда имя Velan) подарок матери — Парвати.

На голове Рудры — Кумары высокая корона (каран-дам-укута = karan-dam-ukuta), которая означает его божественное превосходство.

Что означает мистический звук ОМ ?

Юный Канда бьёт в двусторонний барабан, издающий мистический, рокочущий звук ОМ –это вибрация жизни или — пранава — синоним мантры ОМ (Оум). Бог как первичный звук, помогающий преодолеть страх и приносящий чувство свободы. В рокочущем звуке барабана или гонга Юный Канда мог чувствовать рёв тигра в своём теле.

В переводе с санскрита «пранава»используется для идентификации с ОМ, а также барабан. Пранава: «ом» — «первобытный звук»барабана или гонга, гудящего в ушах, дрожащая вибрация жизни.

Священный и мистический слог {ОМ} произносится, как О-У-М, и является символическим названием или упоминанием первой триады богов Инда (Hindu), и представляет собой объединение трёх богов: {О} Вишну (Vishnu), {У} Шива (Siva), {М} Брахма(Brahma) — три главных божества Вед называют {praNave} — «пранава».

Наван — Navan —«девять». 9 — это конец и начало нового цикла жизни, символ матриархального начала Вселенной с центральной ролью Великой Матери, чьей функцией было «создание и поддержание Вселенной в форме постоянного цикла возрождения жизни».Олицетворением Великой Матери является Дева. Число 9 тесно связано со словом «Дева» — 9 — «девять». Связь «девяти» с «девой» известны и в других культурах.

Слово {ом} первоначально в ведическом санскрите «Риг-Веды» означало: АМ — «am» — звучать; идти, служить, почитать; Амит, амати – AmIt, amati – звучать, призывать исправиться, быть твёрдым. амСам – Amsam (Amayati) – быть слабым, больным.

Слово {ом}, а ранее в Риг-Веде {AM}, означал слово торжественного утверждения и уважительного согласия, иногда оно переводится, как «да, Воистину, так тому и быть», и в этом смысле звук {ом} сравним со словом Аминь. Вначале слово {ом} употреблялось как священный возглас для посвящённых в религиозные таинства, в начале и в конце чтения Вед или перед любой молитвой.

ОМ также рассматривается как часть благоприятного приветствия — {о-у-м}
Восклицательный слог {ОМ} или омкара {k-OM-} означает благоприятное начало, процветание, и употребляется для придания божественной энергии, например: омкара пита — {k-OM- Pitha } – процветание места; омкара Бхатта — благо человека.