56 ТОТ, КТО ОСТАВЛЯЕТ СНОПЫ НА СНОПАХ
Заботясь о бедных, Тора обязала владельцев полей, забывших при сборе урожая связки колосьев (омер), не возвращаться за ними, оставляя колосья вдовам и сиротам: «Когда будешь жать на поле своем и забудешь сноп на поле, то не возвращайся взять его; для пришельца, сироты и вдовы будет он» (Второзаконие 24,19).
Иногда Талмуд интерпретирует слова Торы буквально. В данном случае слова «забудешь сноп на поле» интерпретируются в том узком смысле, что забытая связка колосьев должна (в момент, когда о ней забыли) лежать непосредственно на поле (то есть на земле). Если она была забыта не на земле, сироты и вдовы не вправе взять их себе в исполнение данного закона («закона о забытых колосьях»).
В связи с этим мудрец по имени рабби Йирмия спросил: что если связка колосьев забыта не непосредственно на земле поля? Например, если ветер поднял колосья в воздух, и о них забыли именно в этот момент? Или если связка колосьев лежала на другой связке, на камне или на столбе в момент, когда она была забыта?
В чем тут сомнение? С одной стороны, сноп не был забыт в момент, когда он находился непосредственно на поле. С другой стороны, можно предположить, что воздух над полем должен считаться частью поля.
Вопросы рабби Йирмии остались без удовлетворительного ответа.
Вавилонский Талмуд, трактат Сота 46а
Иногда Талмуд интерпретирует слова Торы буквально. В данном случае слова «забудешь сноп на поле» интерпретируются в том узком смысле, что забытая связка колосьев должна (в момент, когда о ней забыли) лежать непосредственно на поле (то есть на земле). Если она была забыта не на земле, сироты и вдовы не вправе взять их себе в исполнение данного закона («закона о забытых колосьях»).
В связи с этим мудрец по имени рабби Йирмия спросил: что если связка колосьев забыта не непосредственно на земле поля? Например, если ветер поднял колосья в воздух, и о них забыли именно в этот момент? Или если связка колосьев лежала на другой связке, на камне или на столбе в момент, когда она была забыта?
В чем тут сомнение? С одной стороны, сноп не был забыт в момент, когда он находился непосредственно на поле. С другой стороны, можно предположить, что воздух над полем должен считаться частью поля.
Вопросы рабби Йирмии остались без удовлетворительного ответа.
Вавилонский Талмуд, трактат Сота 46а
57 В КАКОМ МЕСЯЦЕ БЫЛ СОТВОРЕН МИР
Мудрецы Мишны разошлись во мнениях по вопросу о том, в каком месяце был сотворен мир. Рабби Элиэзер полагал, что в осеннем месяце Тишрей, а рабби Йеошуа — в весеннем месяце Нисане. Вот каким образом мудрецы пришли каждый к своему выводу.
Рабби Элиэзер отметил, что в первой главе Торы, повествующей о сотворении мира сказано: «И сказал Бог: да произрастит земля зелень: траву семяносную, дерево плодовое, производящее по роду своему плод» (Бытие 1,11). Из слов «произрастит земля зелень» он вывел, что речь идет о времени, когда земля покрывается молодой травой, то есть о месяце Тишрей. Аналогично, из слов «дерево плодовое» он вывел, что речь идет о времени, когда деревья покрыты плодами, то есть опять же о Тишрей.
Со своей стороны, рабби Йеошуа обратился к другому стиху первой главы Торы: «И выпустила земля зелень, траву семяносную, по роду своему, и дерево плодоносное» (Бытие 1,12). Из слов «и выпустила земля зелень» он вывел, что речь идет о времени, когда земля покрыта густой травой, то есть о месяце Нисане. Аналогично, из слов «дерево плодоносное» он вывел, что речь идет о времени, когда деревья начинают плодоносить, то есть опять же о Нисане.
Мудрецы спросили: каким образом каждый из этих мудрецов интерпретировал ненужный ему стих (стих, послуживший другому мудрецу, а им самим проигнорированный)? Ведь оба стиха восходят к одному источнику — Торе!
Им ответили: рабби Элиэзер, выводивший (из 11-го стиха), что мир был сотворен в Тишрей, интерпретировал слова «дерево плодоносное» (то есть дерево, начинающее плодоносить) из 12-го стиха в том смысле, что все деревья, сотворенные Богом, дадут плоды в будущем (через пол года после сотворения мира, в Нисане).
Со своей стороны, рабби Йеошуа, выводивший (из 12-го стиха), что мир был сотворен в Нисане, интерпретировал слова «дерево плодовое», то есть дерево, покрытое плодами, из 11-го стиха, в том смысле, что Бог создал деревья не саженцами, а сразу прекрасными взрослыми растениями, способными давать обильные плоды.
Вавилонский Талмуд, трактат Рот а-Шана 11а
Рабби Элиэзер отметил, что в первой главе Торы, повествующей о сотворении мира сказано: «И сказал Бог: да произрастит земля зелень: траву семяносную, дерево плодовое, производящее по роду своему плод» (Бытие 1,11). Из слов «произрастит земля зелень» он вывел, что речь идет о времени, когда земля покрывается молодой травой, то есть о месяце Тишрей. Аналогично, из слов «дерево плодовое» он вывел, что речь идет о времени, когда деревья покрыты плодами, то есть опять же о Тишрей.
Со своей стороны, рабби Йеошуа обратился к другому стиху первой главы Торы: «И выпустила земля зелень, траву семяносную, по роду своему, и дерево плодоносное» (Бытие 1,12). Из слов «и выпустила земля зелень» он вывел, что речь идет о времени, когда земля покрыта густой травой, то есть о месяце Нисане. Аналогично, из слов «дерево плодоносное» он вывел, что речь идет о времени, когда деревья начинают плодоносить, то есть опять же о Нисане.
Мудрецы спросили: каким образом каждый из этих мудрецов интерпретировал ненужный ему стих (стих, послуживший другому мудрецу, а им самим проигнорированный)? Ведь оба стиха восходят к одному источнику — Торе!
Им ответили: рабби Элиэзер, выводивший (из 11-го стиха), что мир был сотворен в Тишрей, интерпретировал слова «дерево плодоносное» (то есть дерево, начинающее плодоносить) из 12-го стиха в том смысле, что все деревья, сотворенные Богом, дадут плоды в будущем (через пол года после сотворения мира, в Нисане).
Со своей стороны, рабби Йеошуа, выводивший (из 12-го стиха), что мир был сотворен в Нисане, интерпретировал слова «дерево плодовое», то есть дерево, покрытое плодами, из 11-го стиха, в том смысле, что Бог создал деревья не саженцами, а сразу прекрасными взрослыми растениями, способными давать обильные плоды.
Вавилонский Талмуд, трактат Рот а-Шана 11а
58 ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ПОРОСЕНОК, СОСУЩИЙ ОВЦУ, ЕЕ ДЕТЕНЫШЕМ
Первый детеныш, рождающийся у овцы, считается первенцем, и на него распространяются определенные законы святости (так, только священники-когены могут есть его мясо). Однако далеко не всегда удается непосредственно отследить факт родов у овцы, так что нередко приходится соотноситься с косвенными признаками того, что у нее уже есть детеныш.
Мудрецы задались следующим вопросом: что, если поросенок беспрерывно ходит за вроде бы ранее не рожавшей овцой и сосет ее? Следует ли считать, что это ее первый детеныш, отчего-то родившийся с признаками свиньи, на которого распространяются законы святости и первенства (так что его могут есть только священники), или же это обычный поросенок, рожденный свиньей и привязавшийся к усыновившей его овце лишь оттого, что собственная мать его бросила?
Талмуд не дал ответа на этот вопрос.
Вавилонский Талмуд, трактат Бехорот 24б
Мудрецы задались следующим вопросом: что, если поросенок беспрерывно ходит за вроде бы ранее не рожавшей овцой и сосет ее? Следует ли считать, что это ее первый детеныш, отчего-то родившийся с признаками свиньи, на которого распространяются законы святости и первенства (так что его могут есть только священники), или же это обычный поросенок, рожденный свиньей и привязавшийся к усыновившей его овце лишь оттого, что собственная мать его бросила?
Талмуд не дал ответа на этот вопрос.
Вавилонский Талмуд, трактат Бехорот 24б
59 ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ УТВЕРЖДЕНИЯ БИБЛИИ НЕ СЛЕДУЕТ ПРИНИМАТЬ ЗА ЧИСТУЮ МОНЕТУ
По утверждению мудреца Равы, всякий раз, когда Тора использует слово «семья» (мишпаха), имеется в виду родня по отцу, а не по матери. Поэтому пассаж Торы, описывающий законы наследования имущества: «И отдайте его надел ближайшему родственнику из его семьи» (Числа 27, 11), — относится только к родственникам по отцу; родственники по матери в расчет не принимаются. Рава сформулировал этот принцип так: «Семья отца именуется семьей, семья матери семьей не именуется».
Мудрецы спросили: неужели семья матери действительно не считается семьей? Ведь в Библии сказано: «И был юноша из Бейт-Лехема в Иудее, из семьи Йехуды, и был он левит, и жил он там» (Судьи 17,7). Это описание (особенно в интерпретации Равы) содержит явное противоречие. С одной стороны, здесь сказано, что юноша принадлежал к семье Йехуды; по мнению Равы, это означает, что его отец принадлежал к колену Йехуды. С другой стороны, он левит, а левитом может быть только тот, у кого отец левит (то есть принадлежит к колену Леви) Поневоле приходится заключить, что Рава неправ: отец этого юноши был левитом, а к семье Йехуды принадлежала его мать! Стало быть, Библия именует-таки семью матери семьей!
Им ответили: Библия назвала юношу левитом не потому, что он принадлежал к колену Леви, а потому, что его самого звали Леви!
Мудрецы резонно возразили: этот юноша никак не мог носить имя «Леви» (и оттого не принадлежать к колену левитов), ибо Библия прямо сообщает нам его имя! Его звали Йонатан, как сказано: «Йонатан, сын Гершома, сына Менаше, сам он и сыновья его были священниками в колене Дана до дня изгнания из этой земли» (Судьи 18,30).
Им ответили: действительно, юношу звали Йонатан, и его родители (и отец, и мать) в самом деле происходили из колена Леви.
Библия назвала его принадлежащим к колену Йехуды, хотя в действительности он к нему не относился, по эпистемологическим соображениям: принято связывать дурные поступки одних людей с другими людьми, постоянно поступающими дурно. В данном случае искусственной является вся родословная неправедного юноши, возведенная Библией к царю-злодею Менаше просто потому, что этот царь Иудеи (естественно, принадлежавший к колену Йехуды) был идолопоклонником. По этой нетривиальной причине Библия символически связала юношу-идолопоклонника Йонатана с коленом Йехуды.
Соответственным образом была построена и его родословная: «Йонатан, сын Гершома, сына Менаше». В самом деле: разве Гершом был сыном Менаше? Он был сыном самого Моисея (Моше), как сказано в Писании: «Сыновья Моисея: Гершом и Элиэзер» (Хроники 123,15)! Однако Библия связала дурные поступки Йонатана с аналогичными поступками иудейского царя Менаше.
Итак, Йонатан был левитом, но не был внуком царя Менаше[33] и, разумеется, не принадлежал к колену Йехуды.
Вавилонский Талмуд, трактат Бава Батра 109
Мудрецы спросили: неужели семья матери действительно не считается семьей? Ведь в Библии сказано: «И был юноша из Бейт-Лехема в Иудее, из семьи Йехуды, и был он левит, и жил он там» (Судьи 17,7). Это описание (особенно в интерпретации Равы) содержит явное противоречие. С одной стороны, здесь сказано, что юноша принадлежал к семье Йехуды; по мнению Равы, это означает, что его отец принадлежал к колену Йехуды. С другой стороны, он левит, а левитом может быть только тот, у кого отец левит (то есть принадлежит к колену Леви) Поневоле приходится заключить, что Рава неправ: отец этого юноши был левитом, а к семье Йехуды принадлежала его мать! Стало быть, Библия именует-таки семью матери семьей!
Им ответили: Библия назвала юношу левитом не потому, что он принадлежал к колену Леви, а потому, что его самого звали Леви!
Мудрецы резонно возразили: этот юноша никак не мог носить имя «Леви» (и оттого не принадлежать к колену левитов), ибо Библия прямо сообщает нам его имя! Его звали Йонатан, как сказано: «Йонатан, сын Гершома, сына Менаше, сам он и сыновья его были священниками в колене Дана до дня изгнания из этой земли» (Судьи 18,30).
Им ответили: действительно, юношу звали Йонатан, и его родители (и отец, и мать) в самом деле происходили из колена Леви.
Библия назвала его принадлежащим к колену Йехуды, хотя в действительности он к нему не относился, по эпистемологическим соображениям: принято связывать дурные поступки одних людей с другими людьми, постоянно поступающими дурно. В данном случае искусственной является вся родословная неправедного юноши, возведенная Библией к царю-злодею Менаше просто потому, что этот царь Иудеи (естественно, принадлежавший к колену Йехуды) был идолопоклонником. По этой нетривиальной причине Библия символически связала юношу-идолопоклонника Йонатана с коленом Йехуды.
Соответственным образом была построена и его родословная: «Йонатан, сын Гершома, сына Менаше». В самом деле: разве Гершом был сыном Менаше? Он был сыном самого Моисея (Моше), как сказано в Писании: «Сыновья Моисея: Гершом и Элиэзер» (Хроники 123,15)! Однако Библия связала дурные поступки Йонатана с аналогичными поступками иудейского царя Менаше.
Итак, Йонатан был левитом, но не был внуком царя Менаше[33] и, разумеется, не принадлежал к колену Йехуды.
Вавилонский Талмуд, трактат Бава Батра 109
60 ДОПУСТИМО ЛИ РАДОВАТЬСЯ ГИБЕЛИ ЗЛОДЕЕВ; ПРОСТИТУТКИ, УМЫВШИЕСЯ КРОВЬЮ ΑΧΑΒΑ
Вот как описывает Библия события, происшедшие после того как царь Израиля Ахав погиб в сражении: «И прошел радостный клич (рина) по стану… И умер царь, и был привезен в Шомрон, и похоронили царя в Шомроне… И псы лизали кровь его и проституткй (зонот) омывались по слову Господа, которое он изрек» (Цари 122,36–38).
Один из мудрецов Талмуда интерпретировал слова «радостный клич (рина)» следующим образом: следует радоваться гибели злодеев, таких как Ахав, царь Израиля. В подтверждение этого тезиса он приводит цитату из Притч: «Гибель злодеев — радость (рина)» (Притчи 11,10). Он даже создал афоризм-контаминацию: «Гибель Ахава, сына Омри — радость (рина)».
Другие мудрецы спросили: разве Бог радуется смерти злодеев? Разве не учили мудрецы ровно обратному — падение грешников не доставляет ему радости!
Им ответили: сам Бог не радуется падению злодеев, однако люди могут радоваться, более того, Бог побуждает их радоваться.
Мудрецы продолжили разбор стиха, описывающего смерть Ахава. Там говорится: «Проститутки (зонот) омывались». Мудрецы разошлись во мнениях по вопросу о смысле этих слов.
Один из них предложил читать слово зонот как хизъонот — видения, интерпретируя текст следующим образом: два видения (в данном случае — два пророчества) прояснились и исполнились.
По мнению другого мудреца, слово зонот следует понимать буквально; речь, однако, идет не о живых женщинах, а об эротических скульптурах. Ахав был малосексуален и его жена Изевель, дабы распалить его, изготовила две эротические скульптуры, которые были установлены на его колеснице. Изевель надеялась, что Ахав будет смотреть на эти статуи и сексуально возбудится. Когда Ахав был ранен в бою, его кровь омыла статуи — вот как следует понимать данный библейский стих.
Вавилонский Талмуд, трактат Сангедрии 39б
Один из мудрецов Талмуда интерпретировал слова «радостный клич (рина)» следующим образом: следует радоваться гибели злодеев, таких как Ахав, царь Израиля. В подтверждение этого тезиса он приводит цитату из Притч: «Гибель злодеев — радость (рина)» (Притчи 11,10). Он даже создал афоризм-контаминацию: «Гибель Ахава, сына Омри — радость (рина)».
Другие мудрецы спросили: разве Бог радуется смерти злодеев? Разве не учили мудрецы ровно обратному — падение грешников не доставляет ему радости!
Им ответили: сам Бог не радуется падению злодеев, однако люди могут радоваться, более того, Бог побуждает их радоваться.
Мудрецы продолжили разбор стиха, описывающего смерть Ахава. Там говорится: «Проститутки (зонот) омывались». Мудрецы разошлись во мнениях по вопросу о смысле этих слов.
Один из них предложил читать слово зонот как хизъонот — видения, интерпретируя текст следующим образом: два видения (в данном случае — два пророчества) прояснились и исполнились.
По мнению другого мудреца, слово зонот следует понимать буквально; речь, однако, идет не о живых женщинах, а об эротических скульптурах. Ахав был малосексуален и его жена Изевель, дабы распалить его, изготовила две эротические скульптуры, которые были установлены на его колеснице. Изевель надеялась, что Ахав будет смотреть на эти статуи и сексуально возбудится. Когда Ахав был ранен в бою, его кровь омыла статуи — вот как следует понимать данный библейский стих.
Вавилонский Талмуд, трактат Сангедрии 39б
61 КОШЕРНОЕ МЯСО, ОСТАВЛЕННОЕ БЕЗ ПРИСМОТРА, ОБЪЯВЛЯЕТСЯ НЕКОШЕРНЫМ ИЗ ОПАСЕНИЯ, ЧТО ВОРОНЫ ПОДМЕНИЛИ ЕГО ПАДАЛЬЮ
Мудрец по имени Рав установил, что кошерное мясо, оставленное на столе без присмотра, следует запретить к употреблению в пищу — из опасения, что оно подменено падалью.
Другие мудрецы возразили: один из мудрецов Мишны разрешил покупать мясо у нееврейского торговца, если известно, что тот получает мясо с еврейской кошерной скотобойни. В этом случае за мясом тоже не было кошерного [еврейского] присмотра, однако мы не опасаемся, что оно было подменено падалью!
Им ответили: действительно, мы не опасаемся, что нееврей подменил мясо падалью, однако если оно было оставлено на столе без присмотра, нельзя исключить, что прилетели вороны, забрали кошерное мясо и оставили вместо него падаль.
Мудрецы возразили: мудрецы Мишны установили, что кусок мяса, найденный рядом с несколькими магазинами, торгующими как кошерным, так и некошерным мясом, разрешен к употреблению в пищу при условии, что большинство этих магазинов кошерны и лишь меньшинство торгует некошерным мясом, ибо мы «идем за большинством», отвергая маловероятное стечение обстоятельств. Таким образом, мы объявляем дозволенным кусок мяса, лежавший без присмотра на земле около магазинов (часть из которых, вдобавок, некошерна), — стало быть, не следует опасаться и того (маловероятного стечения обстоятельств), что вороны подменят кошерное мясо падалью.
Им ответили: в данном случае имеется в виду, что кусок мяса находится в руках у нееврея, которого мы не подозреваем в подмене; однако если бы кусок мяса действительно лежал на земле возле магазинов без присмотра, он был бы объявлен некошерным из опасения, что вороны подменили его падалью.
Мудрецы возразили: мудрецы Мишны установили, что вареное мясо в кастрюле, найденной в городе, где большинство людей, которые едят мясо, — евреи, признается кошерным, а в городе, где большинство людей, которые едят мясо, — неевреи, признается некошерным. Следовательно, если кастрюля с мясом лежала на земле, мы не опасаемся подмены мяса падалью.
Им ответили: и в этом случае имеется в виду ситуация, когда кастрюля все время была под присмотром, например, если она только что выпала из рук у неизвестного человека. В противном случае мясо будет считаться некошерным.
Мудрецы возразили: мудрецы Мишны установили, что куски мяса, найденные вне пределов Храма, дозволены к употреблению в пищу, причем это относится и к ситуации, когда они не находились под присмотром. Следовательно, не следует опасаться и того, что вороны заменят мясо падалью.
Им ответили: по мнению Рава, эти куски запрещены к употреблению в пищу. Рав интерпретирует установление мудрецов лишь в том плане, что эти куски мяса не являются источником ритуальной нечистоты; в то же время они запрещены к употреблению в пищу из опасения, что вороны подменили кошерное мясо падалью.
Талмуд сообщает, что установление Рава о том, что оставленное без присмотра мясо запрещено к употреблению в пищу из опасения, что вороны подменили его падалью, не было сформулировано им самим; ученики вывели его, основываясь на происшедшей с Равом истории.
Однажды Рав сидел на мосту и смотрел, как некий еврей полоскал в воде коровью голову. Голова свалилась в реку. Еврей закинул в реку сеть, чтобы выудить пропажу, и она принесла сразу две коровьих головы. Рав, который все это видел, запретил еврею есть пойманные головы из опасения, что они — падаль. Ученики спросили у Рава, почему он запретил головы к употреблению в пищу — ведь не исключено, что они кошерны? Рав ответил, что падаль встречается гораздо чаще, чем кошерное мясо.
Мудрецы спросили: откуда следует, что данное установление выведено из истории, приключившейся с Равом, а не из его собственных слов? Ведь и история, и выводы Рава учат нас одному и тому же! Отчего не сказать, что это установление было получено непосредственно от Рава?
Им ответили: потому, что можно возразить, что Рав запретил коровьи головы лишь оттого, что дело происходило в порту, где постоянно находится много неевреев.
Мудрецы спросили: как в таком случае Рав вообще мог есть мясо? Ведь если он действительно опасался, что вороны в любой момент могут его подменить, от мяса, предназначенного для него и его последователей, нельзя было ни на минуту отвести глаз!
Им ответили: Рав действительно требовал, чтобы за мясом постоянно следили — от момента, когда мясник резал животное, и до момента, когда мясо съедалось.
Есть и другая возможность: Рав помечал куски мяса специальным знаком, чтобы их всегда можно было опознать.
С Равом произошла еще одна история, причем также на речном берегу. Однажды он увидел приближающийся корабль и сказал: «Прибытие корабля — хороший знак для жителей порта». Затем он заглянул внутрь корабля и увидел, что тот привез куски мяса, висящие на крюках. Он немедленно принял меры для того, чтобы эти куски не могли быть подменены кусками падали. Однако, невзирая на принятые меры, он не стал есть это мясо.
Мудрецы спросили: отчего Рав не стал его есть? Ведь он сам проследил за тем, чтобы его не подменили падалью! Им ответили: как мы уже знаем, Рав сказал, что прибытие корабля — хороший знак для жителей порта. Такого рода утверждение есть апелляция к приметам, запрещенная Галахой. Рав не стал есть мясо с корабля, который сам использовал в качестве приметы!
Мудрецы спросили: разве такого рода апелляция к приметам не разрешена Галахой? Ведь Рав не сделал из приметы практических выводов, больших или малых, и не изменил из-за нее своих жизненных привычек! Она была для него лишь добрым знаком! Мудрецы пояснили, что апелляция к приметам запрещена, лишь если на ее базе строится поведение человека, например, как в случае с Элиэзером, рабом Авраама, который сказал: если эта девушка (Ривка) напоит меня и моих верблюдов, я заговорю с ней о сватовстве Ицхака, а если не напоит — не заговорю. Почему же в таком случае Рав не ел мясо, привезенное на корабле? Им ответили: потому, что речь шла об обычной, а не о праздничной трапезе, равно как и не о трапезе, связанной с исполнением заповеди. Между тем Рав ел мясо лишь в ходе праздничных или ритуальных трапез.
Следует отметить, что три известных мудреца полагались на приметы как на знак, определяющий будущее. Рав проверял, прошли ли по реке корабли, усматривая в этом добрый знак. Шмуэль проверял по книге, какое будущее она сулит. Рабби Йоханан просил ребенка прочитать тот библейский стих, который первым придет ему в голову, и предсказывал будущее, исходя из услышанного.
Вавилонский Талмуд, трактат Хулин 95а-95б
Другие мудрецы возразили: один из мудрецов Мишны разрешил покупать мясо у нееврейского торговца, если известно, что тот получает мясо с еврейской кошерной скотобойни. В этом случае за мясом тоже не было кошерного [еврейского] присмотра, однако мы не опасаемся, что оно было подменено падалью!
Им ответили: действительно, мы не опасаемся, что нееврей подменил мясо падалью, однако если оно было оставлено на столе без присмотра, нельзя исключить, что прилетели вороны, забрали кошерное мясо и оставили вместо него падаль.
Мудрецы возразили: мудрецы Мишны установили, что кусок мяса, найденный рядом с несколькими магазинами, торгующими как кошерным, так и некошерным мясом, разрешен к употреблению в пищу при условии, что большинство этих магазинов кошерны и лишь меньшинство торгует некошерным мясом, ибо мы «идем за большинством», отвергая маловероятное стечение обстоятельств. Таким образом, мы объявляем дозволенным кусок мяса, лежавший без присмотра на земле около магазинов (часть из которых, вдобавок, некошерна), — стало быть, не следует опасаться и того (маловероятного стечения обстоятельств), что вороны подменят кошерное мясо падалью.
Им ответили: в данном случае имеется в виду, что кусок мяса находится в руках у нееврея, которого мы не подозреваем в подмене; однако если бы кусок мяса действительно лежал на земле возле магазинов без присмотра, он был бы объявлен некошерным из опасения, что вороны подменили его падалью.
Мудрецы возразили: мудрецы Мишны установили, что вареное мясо в кастрюле, найденной в городе, где большинство людей, которые едят мясо, — евреи, признается кошерным, а в городе, где большинство людей, которые едят мясо, — неевреи, признается некошерным. Следовательно, если кастрюля с мясом лежала на земле, мы не опасаемся подмены мяса падалью.
Им ответили: и в этом случае имеется в виду ситуация, когда кастрюля все время была под присмотром, например, если она только что выпала из рук у неизвестного человека. В противном случае мясо будет считаться некошерным.
Мудрецы возразили: мудрецы Мишны установили, что куски мяса, найденные вне пределов Храма, дозволены к употреблению в пищу, причем это относится и к ситуации, когда они не находились под присмотром. Следовательно, не следует опасаться и того, что вороны заменят мясо падалью.
Им ответили: по мнению Рава, эти куски запрещены к употреблению в пищу. Рав интерпретирует установление мудрецов лишь в том плане, что эти куски мяса не являются источником ритуальной нечистоты; в то же время они запрещены к употреблению в пищу из опасения, что вороны подменили кошерное мясо падалью.
Талмуд сообщает, что установление Рава о том, что оставленное без присмотра мясо запрещено к употреблению в пищу из опасения, что вороны подменили его падалью, не было сформулировано им самим; ученики вывели его, основываясь на происшедшей с Равом истории.
Однажды Рав сидел на мосту и смотрел, как некий еврей полоскал в воде коровью голову. Голова свалилась в реку. Еврей закинул в реку сеть, чтобы выудить пропажу, и она принесла сразу две коровьих головы. Рав, который все это видел, запретил еврею есть пойманные головы из опасения, что они — падаль. Ученики спросили у Рава, почему он запретил головы к употреблению в пищу — ведь не исключено, что они кошерны? Рав ответил, что падаль встречается гораздо чаще, чем кошерное мясо.
Мудрецы спросили: откуда следует, что данное установление выведено из истории, приключившейся с Равом, а не из его собственных слов? Ведь и история, и выводы Рава учат нас одному и тому же! Отчего не сказать, что это установление было получено непосредственно от Рава?
Им ответили: потому, что можно возразить, что Рав запретил коровьи головы лишь оттого, что дело происходило в порту, где постоянно находится много неевреев.
Мудрецы спросили: как в таком случае Рав вообще мог есть мясо? Ведь если он действительно опасался, что вороны в любой момент могут его подменить, от мяса, предназначенного для него и его последователей, нельзя было ни на минуту отвести глаз!
Им ответили: Рав действительно требовал, чтобы за мясом постоянно следили — от момента, когда мясник резал животное, и до момента, когда мясо съедалось.
Есть и другая возможность: Рав помечал куски мяса специальным знаком, чтобы их всегда можно было опознать.
С Равом произошла еще одна история, причем также на речном берегу. Однажды он увидел приближающийся корабль и сказал: «Прибытие корабля — хороший знак для жителей порта». Затем он заглянул внутрь корабля и увидел, что тот привез куски мяса, висящие на крюках. Он немедленно принял меры для того, чтобы эти куски не могли быть подменены кусками падали. Однако, невзирая на принятые меры, он не стал есть это мясо.
Мудрецы спросили: отчего Рав не стал его есть? Ведь он сам проследил за тем, чтобы его не подменили падалью! Им ответили: как мы уже знаем, Рав сказал, что прибытие корабля — хороший знак для жителей порта. Такого рода утверждение есть апелляция к приметам, запрещенная Галахой. Рав не стал есть мясо с корабля, который сам использовал в качестве приметы!
Мудрецы спросили: разве такого рода апелляция к приметам не разрешена Галахой? Ведь Рав не сделал из приметы практических выводов, больших или малых, и не изменил из-за нее своих жизненных привычек! Она была для него лишь добрым знаком! Мудрецы пояснили, что апелляция к приметам запрещена, лишь если на ее базе строится поведение человека, например, как в случае с Элиэзером, рабом Авраама, который сказал: если эта девушка (Ривка) напоит меня и моих верблюдов, я заговорю с ней о сватовстве Ицхака, а если не напоит — не заговорю. Почему же в таком случае Рав не ел мясо, привезенное на корабле? Им ответили: потому, что речь шла об обычной, а не о праздничной трапезе, равно как и не о трапезе, связанной с исполнением заповеди. Между тем Рав ел мясо лишь в ходе праздничных или ритуальных трапез.
Следует отметить, что три известных мудреца полагались на приметы как на знак, определяющий будущее. Рав проверял, прошли ли по реке корабли, усматривая в этом добрый знак. Шмуэль проверял по книге, какое будущее она сулит. Рабби Йоханан просил ребенка прочитать тот библейский стих, который первым придет ему в голову, и предсказывал будущее, исходя из услышанного.
Вавилонский Талмуд, трактат Хулин 95а-95б
62 МЯСО, УПАВШЕЕ С НЕБА, ДОЗВОЛЕНО К УПОТРЕБЛЕНИЮ В ПИЩУ
По мнению одного из мудрецов Талмуда, Адаму было запрещено питаться мясом.
Ученики мудреца удивились: сказано же, что Адам жил в раю, где ангелы Божьи жарили ему мясо и поили вином. Разве не следует из того, что Адам ел мясо?
Мудрецы ответили ученикам, что мясо небесного происхождения, вроде того, которое жарили ангелы, было разрешено Адаму, а запрет касался лишь мяса земных животных.
Ученики спросили, бывает ли на самом деле мясо небесного происхождения.
Мудрецы дали утвердительный ответ и привели следующий пример.
Рабби Шимон бен Халафта, находясь в пути, набрел однажды на голодных львов, рыком встретивших лакомую добычу. Рабби Шимон стал молиться о помощи, и в ответ с небес спустились два окорока. Один окорок рабби оставил львам, другой же принес в местную ешиву [еврейскую школу или академию], дабы выяснить у мудрецов, можно ли есть мясо, упавшее с неба.
Мудрецы ответили, что мясо, несомненно, можно съесть, ибо пришедшее с неба не бывает нечистым.
Другой мудрец спросил: как следовало бы поступить, если спустившееся с неба мясо имело форму осла?
— Глупец! — ответили ему товарищи. — Поскольку пришедшее с неба не бывает нечистым, это мясо не может быть ослятиной. Однако даже если упавшее с неба мясо все же наделено образом осла, то и тогда его дозволено употреблять в пищу.
Вавилонский Талмуд, трактат Сангедрин 59б
Ученики мудреца удивились: сказано же, что Адам жил в раю, где ангелы Божьи жарили ему мясо и поили вином. Разве не следует из того, что Адам ел мясо?
Мудрецы ответили ученикам, что мясо небесного происхождения, вроде того, которое жарили ангелы, было разрешено Адаму, а запрет касался лишь мяса земных животных.
Ученики спросили, бывает ли на самом деле мясо небесного происхождения.
Мудрецы дали утвердительный ответ и привели следующий пример.
Рабби Шимон бен Халафта, находясь в пути, набрел однажды на голодных львов, рыком встретивших лакомую добычу. Рабби Шимон стал молиться о помощи, и в ответ с небес спустились два окорока. Один окорок рабби оставил львам, другой же принес в местную ешиву [еврейскую школу или академию], дабы выяснить у мудрецов, можно ли есть мясо, упавшее с неба.
Мудрецы ответили, что мясо, несомненно, можно съесть, ибо пришедшее с неба не бывает нечистым.
Другой мудрец спросил: как следовало бы поступить, если спустившееся с неба мясо имело форму осла?
— Глупец! — ответили ему товарищи. — Поскольку пришедшее с неба не бывает нечистым, это мясо не может быть ослятиной. Однако даже если упавшее с неба мясо все же наделено образом осла, то и тогда его дозволено употреблять в пищу.
Вавилонский Талмуд, трактат Сангедрин 59б
63 ОБЛАКА, ИЗ КОТОРЫХ ПАДАЕТ ПШЕНИЦА
После окончания так называемого «счета омера» (то есть на пятидесятый день после начала праздника Песах) необходимо принести в Храм первые колосья молодой пшеницы и испечь из них две буханки хлеба. Закон обязывает использовать для этого исключительно молодую пшеницу, выросшую в Стране Израиля[34] [то есть в Палестине в некоторых условных и не очень ясных границах]; использование заграничной пшеницы запрещено следующим стихом Торы: «От жилищ своих принесите два хлеба возношения; из двух десятых частей эйфы тонкой пшеничной муки должны они быть, квашеными да будут они испечены, это первинки Господу» (Левит 23,17).
Мудрецы спросили: как быть с пшеницей, выпавшей в Стране Израиля — как дождь из облаков? Как трактует ее Галаха — как выросшую здесь или как заграничную?
Ученики возразили: разве можно считать такой случай реальным?
Мудрецы ответили: да, несомненно; известен случай, когда на поле, принадлежащее одному арабу, из облаков выпало большое количество пшеницы.
Талмуд не дал определенного ответа на поднятый мудрецами вопрос. Впоследствии Маймонид, крупнейший средневековый еврейский мудрец, живший в ΧΙΙ-ΧΙΙΙ веках, постановил следующее: вообще говоря, следует приносить в Храм первинки пшеницы, определенно выросшие в Стране Израиля; однако тот, кто принесет пшеницу, выпавшую в ней из облаков, все-таки не нарушит закон.
Вавилонский Талмуд, трактат Минхот 69б
Мудрецы спросили: как быть с пшеницей, выпавшей в Стране Израиля — как дождь из облаков? Как трактует ее Галаха — как выросшую здесь или как заграничную?
Ученики возразили: разве можно считать такой случай реальным?
Мудрецы ответили: да, несомненно; известен случай, когда на поле, принадлежащее одному арабу, из облаков выпало большое количество пшеницы.
Талмуд не дал определенного ответа на поднятый мудрецами вопрос. Впоследствии Маймонид, крупнейший средневековый еврейский мудрец, живший в ΧΙΙ-ΧΙΙΙ веках, постановил следующее: вообще говоря, следует приносить в Храм первинки пшеницы, определенно выросшие в Стране Израиля; однако тот, кто принесет пшеницу, выпавшую в ней из облаков, все-таки не нарушит закон.
Вавилонский Талмуд, трактат Минхот 69б
64 СЕМЯ ЕВРЕЯ, ВЫТЕКАЮЩЕЕ ИЗ ВЛАГАЛИЩА НЕЕВРЕЙКИ ИЛИ ЖИВОТНОГО
Семя еврея — один из основных источников ритуальной нечистоты; прикоснувшийся к нему становится нечистым и должен очиститься, омывшись в микве (специальном водоеме для ритуального очищения).
Даже семя иудея, пролившееся из влагалища еврейки, с которой тот вступил в половой контакт, обладает свойством в течение трех дней осквернять всякого, кто его коснется. Нечистой при этом считается и сама женщина.
Мудрецы установили трехдневный срок оскверняющего действия семени, поскольку, по их мнению, оно в течение трех дней пригодно к оплодотворению, а потому способно и осквернять; затем оно утрачивает обе способности.
Некий мудрец Талмуда спросил: что если иудей совокупится с нееврейкой, а та извергнет его семя после истечения трех дней? Утратит ли семя свои способности? Быть может, семя нагревается, портится и за три дня теряет способность к оплодотворению лишь в теле еврейки? Ведь еврейка неустанно заботится о соблюдении заповедей, так что ее тело, скорее всего, разогревается сильнее, чем тело нееврейки.
С другой стороны, поскольку известно, что неевреи употребляют в пищу различных гадов, не исключено, что их тела также разогреваются. В таком случае можно предположить, что в теле нееврейки семя лишается способности к оплодотворению в тот же срок, что и в теле еврейки.
Этот же мудрец спросил: что происходит с семенем еврея, вытекшим из влагалища животного? Сколько времени оно делает нечистым коснувшихся его: три дня, подобно семени, пребывавшему в теле еврейки, или же дольше, ибо тело животного, не наделенное, в отличие от женского, узким влагалищем, вероятно, вовсе не портит семя и не лишает его способности к оплодотворению?
Талмуд не дал определенных ответов на эти вопросы.
Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 86б
Даже семя иудея, пролившееся из влагалища еврейки, с которой тот вступил в половой контакт, обладает свойством в течение трех дней осквернять всякого, кто его коснется. Нечистой при этом считается и сама женщина.
Мудрецы установили трехдневный срок оскверняющего действия семени, поскольку, по их мнению, оно в течение трех дней пригодно к оплодотворению, а потому способно и осквернять; затем оно утрачивает обе способности.
Некий мудрец Талмуда спросил: что если иудей совокупится с нееврейкой, а та извергнет его семя после истечения трех дней? Утратит ли семя свои способности? Быть может, семя нагревается, портится и за три дня теряет способность к оплодотворению лишь в теле еврейки? Ведь еврейка неустанно заботится о соблюдении заповедей, так что ее тело, скорее всего, разогревается сильнее, чем тело нееврейки.
С другой стороны, поскольку известно, что неевреи употребляют в пищу различных гадов, не исключено, что их тела также разогреваются. В таком случае можно предположить, что в теле нееврейки семя лишается способности к оплодотворению в тот же срок, что и в теле еврейки.
Этот же мудрец спросил: что происходит с семенем еврея, вытекшим из влагалища животного? Сколько времени оно делает нечистым коснувшихся его: три дня, подобно семени, пребывавшему в теле еврейки, или же дольше, ибо тело животного, не наделенное, в отличие от женского, узким влагалищем, вероятно, вовсе не портит семя и не лишает его способности к оплодотворению?
Талмуд не дал определенных ответов на эти вопросы.
Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 86б
65 ТОТ, КТО ЗАКОНЧИЛ МОЛИТВУ И ХОЧЕТ ПОМОЧИТЬСЯ, ДОЛЖЕН ОБОЖДАТЬ ДВЕ СЕКУНДЫ
Тот, кто молился на открытой местности, в поле или на дороге, может, окончив молитву, помочиться на этом самом месте. То обстоятельство, что в данном месте была совершена молитва, не превращает его в «виртуальную синагогу», то есть в священное место, где запрещено мочиться, как в настоящей синагоге. Это место сохраняет обычный «светский» статус, поскольку молитва в нем была разовой и случайной.
Это установление было сформулировано мудрецом по имени рав Йехуда. Мудрец по имени рав Йосеф спросил: что в нем нового? Этот же вывод можно сделать непосредственно из установления мудрецов Мишны, гласящего, что только постоянная синагога, то есть здание, в котором постоянно проводятся молитвы, обладает святостью. Следовательно, место случайной молитвы святостью не обладает — и там разрешено мочиться.
[Следует иметь в виду, что во времена Талмуда сведенного воедино текста Мишны еще не существовало — он был собран в книгу в более поздние времена. В те времена главы Мишны выучивались наизусть.
Для того чтобы текст Мишны был доступен для изучения, некоторые из учеников специализировались на его зазубривании. При необходимости они декламировали Мишну перед мудрецами. Это и произошло в данном случае.]
Ученик-зубрилка предстал перед мудрецом по имени рав Нахман и продекламировал ему следующую Мишну: «Тот, кто молится вне синагоги, в поле или на обочине дороги, должен отойти на четыре олгы (два метра) от места молитвы и лишь затем помочиться. Тот, кто помочился перед молитвой, должен отойти на четыре амы и лишь затем начать молиться».
Рав Нахман сказал ученику-зубрилке: нелогично требовать °Т того, кто молился в поле, отойти на четыре амы и лишь тогда помочиться. Ведь при таких обстоятельствах в полях не останется ни одного места, где можно помочиться!
В самом деле, городские жители, находящиеся вне границ города, молятся в самых различных местах, так что если запретить мочиться всюду, где читалась случайная молитва, — за городом не останется свободного места.
Ввиду этого мудрец предложил иную редакцию продекламированной ему Мигины: вместо «отойти на четыре амы» в Мигине должно стоять «обождать [столько времени, сколько занимает прохождение расстояния в] четыре омы» (то есть около двух секунд).
Мудрецы возразили: если в подлинном тексте Мигины действительно значится «обождать» вместо «отойти», возникает другая проблема. Понятно, что тот, кто закончил мочиться, должен обождать две секунды, прежде чем приступит к молитве, ибо последние капли мочи должны стечь с его полового органа. Однако почему тот, кто закончил молитву, должен ждать две секунды, прежде чем помочиться? Чего он ждет?
Мудрец по имени рав Аши объяснил: человек, закончивший молитву, еще погружен в нее сердцем, губы его шепчут святые слова — поэтому он должен подождать две секунды и лишь затем помочиться.
Вавилонский Талмуд, трактат Мегила 21б
Это установление было сформулировано мудрецом по имени рав Йехуда. Мудрец по имени рав Йосеф спросил: что в нем нового? Этот же вывод можно сделать непосредственно из установления мудрецов Мишны, гласящего, что только постоянная синагога, то есть здание, в котором постоянно проводятся молитвы, обладает святостью. Следовательно, место случайной молитвы святостью не обладает — и там разрешено мочиться.
[Следует иметь в виду, что во времена Талмуда сведенного воедино текста Мишны еще не существовало — он был собран в книгу в более поздние времена. В те времена главы Мишны выучивались наизусть.
Для того чтобы текст Мишны был доступен для изучения, некоторые из учеников специализировались на его зазубривании. При необходимости они декламировали Мишну перед мудрецами. Это и произошло в данном случае.]
Ученик-зубрилка предстал перед мудрецом по имени рав Нахман и продекламировал ему следующую Мишну: «Тот, кто молится вне синагоги, в поле или на обочине дороги, должен отойти на четыре олгы (два метра) от места молитвы и лишь затем помочиться. Тот, кто помочился перед молитвой, должен отойти на четыре амы и лишь затем начать молиться».
Рав Нахман сказал ученику-зубрилке: нелогично требовать °Т того, кто молился в поле, отойти на четыре амы и лишь тогда помочиться. Ведь при таких обстоятельствах в полях не останется ни одного места, где можно помочиться!
В самом деле, городские жители, находящиеся вне границ города, молятся в самых различных местах, так что если запретить мочиться всюду, где читалась случайная молитва, — за городом не останется свободного места.
Ввиду этого мудрец предложил иную редакцию продекламированной ему Мигины: вместо «отойти на четыре амы» в Мигине должно стоять «обождать [столько времени, сколько занимает прохождение расстояния в] четыре омы» (то есть около двух секунд).
Мудрецы возразили: если в подлинном тексте Мигины действительно значится «обождать» вместо «отойти», возникает другая проблема. Понятно, что тот, кто закончил мочиться, должен обождать две секунды, прежде чем приступит к молитве, ибо последние капли мочи должны стечь с его полового органа. Однако почему тот, кто закончил молитву, должен ждать две секунды, прежде чем помочиться? Чего он ждет?
Мудрец по имени рав Аши объяснил: человек, закончивший молитву, еще погружен в нее сердцем, губы его шепчут святые слова — поэтому он должен подождать две секунды и лишь затем помочиться.
Вавилонский Талмуд, трактат Мегила 21б
66 КЕМ БЫЛИ ВОРОНЫ, КОРМИВШИЕ ПРОРОКА ИЛЬЮ
Мудрец рав Анан установил, что если еврей поклоняется идолам и одновременно соблюдает заповеди Торы, произведенная им гихита (ритуальное убиение скота) признается кошерной, поэтому разрешается есть мясо с его скотобойни.
Мудрецы привели аргумент в пользу этого установления, базирующийся на следующем библейском стихе: «И вороны приносили ему [пророку Илье, Элии, бежавшему от царя Ахава] хлеб и мясо утром и хлеб и мясо вечером» (Цари 117,6).
Естественно задаться вопросом: где вороны брали мясо, которое приносили Элии?
Мудрец по имени рав Йехуда сказал: на скотобойне Ахава! Между тем, Ахав одновременно служил идолам и соблюдал Тору и ее заповеди. Элия ел мясо животных, зарезанных Ахавом, следовательно, шиша такого идолопоклонника кошерна.
Мудрецы ответили: из того, что Элия ел это мясо, нельзя сделать необходимое обобщение, ибо Элия поступал так по личному указанию Бога, которое не является общим для всех людей.
Мудрецы спросили: кем были вороны, приносившие мясо Элии?
Им ответили: это были обычные птицы.
Рав Ада бар Миньоми спросил: быть может, это были два человека по имени Орев (ворон)? В Библии упоминается человек по имени Орев (стало быть, такое имя возможно): «И поймали двух князей мидианитских, Орева и Зеэва» (Судьи 7,25).
Мудрецы ответили: трудно предположить, что обоих людей, приносивших мясо Элии, звали одинаково, вдобавок таким редким именем — Орев [да еще с определенным артиклем, который не присоединяется к собственным именам].
Их спросили: быть может, это были люди, пришедшие из места, называвшееся Орев?
Мудрецы ответили: если бы речь шла о двух жителях Орева, Библия назвала бы их не Оревами (орвим), а оревитянами (орбиим). Поскольку Библия называет их оревами, следует заключить, что речь идет об обычных воронах.
Мудрецы привели аргумент в пользу этого установления, базирующийся на следующем библейском стихе: «И вороны приносили ему [пророку Илье, Элии, бежавшему от царя Ахава] хлеб и мясо утром и хлеб и мясо вечером» (Цари 117,6).
Естественно задаться вопросом: где вороны брали мясо, которое приносили Элии?
Мудрец по имени рав Йехуда сказал: на скотобойне Ахава! Между тем, Ахав одновременно служил идолам и соблюдал Тору и ее заповеди. Элия ел мясо животных, зарезанных Ахавом, следовательно, шиша такого идолопоклонника кошерна.
Мудрецы ответили: из того, что Элия ел это мясо, нельзя сделать необходимое обобщение, ибо Элия поступал так по личному указанию Бога, которое не является общим для всех людей.
Мудрецы спросили: кем были вороны, приносившие мясо Элии?
Им ответили: это были обычные птицы.
Рав Ада бар Миньоми спросил: быть может, это были два человека по имени Орев (ворон)? В Библии упоминается человек по имени Орев (стало быть, такое имя возможно): «И поймали двух князей мидианитских, Орева и Зеэва» (Судьи 7,25).
Мудрецы ответили: трудно предположить, что обоих людей, приносивших мясо Элии, звали одинаково, вдобавок таким редким именем — Орев [да еще с определенным артиклем, который не присоединяется к собственным именам].
Их спросили: быть может, это были люди, пришедшие из места, называвшееся Орев?
Мудрецы ответили: если бы речь шла о двух жителях Орева, Библия назвала бы их не Оревами (орвим), а оревитянами (орбиим). Поскольку Библия называет их оревами, следует заключить, что речь идет об обычных воронах.
Вавилонский Талмуд, трактат Хулин 4б — 5а
67 РАЗРЕШАЕТСЯ НАЗЫВАТЬ ПРЕЛЮБОДЕЯ СЫНОМ ВОНЮЧЕЙ ШЛЮХИ
Мудрецы Мигины установили, что грубые (попросту, непристойные) слова, использованные в Библии, следует заменять при чтении вслух (прежде всего в синагоге) более мягкими выражениями.
Так, к примеру, в Торе использовано выражение афолим (геморроидальные шишки). Во времена Мигины оно считалось непристойным, поэтому при чтении его было рекомендовано заменять пристойным синонимом тхорим, означающим то же самое. Речь идет о следующем стихе: «Поразит тебя Господь проказой египетской, и геморроем (афолим — тхорим), и коростой, и чесоткой, от которых ты не сможешь исцелиться» (Второзаконие 28,27).
Соблюдение пристойности — одна из причин, по которым некоторые слова в Библии читаются иначе, чем пишутся (на языке мудрецов — явление крау-хтав, «чтение и написание»).
Есть немало таких примеров. Так непристойный глагол легиагель (совокупляться) заменяют при чтении пристойным синонимом лишкав (буквально — «лежать» или «спать»), например, в стихе: «С женой обручишься ты, а другой будет совокупляться (легиагель — лишкав) с ней, дом построишь, но не будешь жить в нем, виноградник насадишь, но не почнешь его» (Второзаконие 28,30).
Аналогично, грубое словосочетание хири йоним (буквально — голубиное дерьмо, в виду имелись, вероятно, голубиные зобы) следует заменять при чтении словосочетанием деви йоним (голубиное истечение). Речь идет о следующем стихе: «Четверть кава [мера веса] голубиного дерьма (хири йоним — деви йоним) — за пять [шекелей] серебра» (Цари II, 6,25).
Еще пример: грубое слово хрейгем («их испражнения») следует заменять цензурным синонимом цоатам, а грубое слово гиинайгем («их моча») — на более мягкое меймей раглейгем, например, в стихе:
«Разве господин мой послал меня сказать эти слова только господину твоему и тебе, а не людям, сидящим на стене, чтобы есть им испражнения свои (хрейгем — цоатам) и пить мочу свою (шинайгем — мей-мейраглейгем) с вами?» (Цари II 18,27, а также Йешайя 36,12).
Или еще: грубое слово лемхарот (отхожее место) заменяется на мягкое лемоцаот, например, в стихе: «И разбили они памятник Баалу, и разрушили дом Баала, и сделали из него отхожее место (лемхарот — лемоцаот) до сего дня» (Цари II 10,27).
Мудрец по имени рабби Йеошуа бен Карха считал, что в последнем стихе следует читать лемхарот, как написано, не используя пристойный синоним, поскольку речь идет об уничтожении статуи Баала, использованной для идолопоклонства, по его мнению, идолопоклонство должно быть осуждено грубым языком.
Мудрец рав Нахман добавил, что запрещены все виды легкомыслия, кроме издевательства над идолопоклонниками.
Мудрец рав Аха сын рава Ики установил, что еврей имеет право сказать идолопоклоннику: «Возьми своего идола и заткни его в шинтав (иносказательно, в шет — то есть в задницу)».
Мудрец по имени рав Аши установил, что разрешается сказать человеку, о котором идет слух, что он прелюбодей: «Ты — сын вонючей шлюхи».
Вавилонский Талмуд, трактат Мегила 25б
Так, к примеру, в Торе использовано выражение афолим (геморроидальные шишки). Во времена Мигины оно считалось непристойным, поэтому при чтении его было рекомендовано заменять пристойным синонимом тхорим, означающим то же самое. Речь идет о следующем стихе: «Поразит тебя Господь проказой египетской, и геморроем (афолим — тхорим), и коростой, и чесоткой, от которых ты не сможешь исцелиться» (Второзаконие 28,27).
Соблюдение пристойности — одна из причин, по которым некоторые слова в Библии читаются иначе, чем пишутся (на языке мудрецов — явление крау-хтав, «чтение и написание»).
Есть немало таких примеров. Так непристойный глагол легиагель (совокупляться) заменяют при чтении пристойным синонимом лишкав (буквально — «лежать» или «спать»), например, в стихе: «С женой обручишься ты, а другой будет совокупляться (легиагель — лишкав) с ней, дом построишь, но не будешь жить в нем, виноградник насадишь, но не почнешь его» (Второзаконие 28,30).
Аналогично, грубое словосочетание хири йоним (буквально — голубиное дерьмо, в виду имелись, вероятно, голубиные зобы) следует заменять при чтении словосочетанием деви йоним (голубиное истечение). Речь идет о следующем стихе: «Четверть кава [мера веса] голубиного дерьма (хири йоним — деви йоним) — за пять [шекелей] серебра» (Цари II, 6,25).
Еще пример: грубое слово хрейгем («их испражнения») следует заменять цензурным синонимом цоатам, а грубое слово гиинайгем («их моча») — на более мягкое меймей раглейгем, например, в стихе:
«Разве господин мой послал меня сказать эти слова только господину твоему и тебе, а не людям, сидящим на стене, чтобы есть им испражнения свои (хрейгем — цоатам) и пить мочу свою (шинайгем — мей-мейраглейгем) с вами?» (Цари II 18,27, а также Йешайя 36,12).
Или еще: грубое слово лемхарот (отхожее место) заменяется на мягкое лемоцаот, например, в стихе: «И разбили они памятник Баалу, и разрушили дом Баала, и сделали из него отхожее место (лемхарот — лемоцаот) до сего дня» (Цари II 10,27).
Мудрец по имени рабби Йеошуа бен Карха считал, что в последнем стихе следует читать лемхарот, как написано, не используя пристойный синоним, поскольку речь идет об уничтожении статуи Баала, использованной для идолопоклонства, по его мнению, идолопоклонство должно быть осуждено грубым языком.
Мудрец рав Нахман добавил, что запрещены все виды легкомыслия, кроме издевательства над идолопоклонниками.
Мудрец рав Аха сын рава Ики установил, что еврей имеет право сказать идолопоклоннику: «Возьми своего идола и заткни его в шинтав (иносказательно, в шет — то есть в задницу)».
Мудрец по имени рав Аши установил, что разрешается сказать человеку, о котором идет слух, что он прелюбодей: «Ты — сын вонючей шлюхи».
Вавилонский Талмуд, трактат Мегила 25б
68 ЧТО ДЕЛАЕТ БОГ, ЧТОБЫ ОСОБО КРУПНЫЕ ЖИВОТНЫЕ НЕ РАЗМНОЖАЛИСЬ
Один из мудрецов, рав Йехуда, сказал, что Бог создал всех животных парами — мужского и женского пола. По его мнению, это относится и к таким громадным животным, как ливъя-тан, змей прямобегущий, и ливъятан, змей извивающийся, — их он тоже создал парами. Однако эти ливъятаны столь велики, что, размножившись, разрушили бы мир. Поэтому Бог оскопил их самцов и убил самок, а затем засолил их для будущего пира праведников.
Сходным образом поступил он и с другим очень крупным животным — «зверем тысячи холмов». Бог создал пару таких зверей, однако они были столь огромны, что, размножившись, разрушили бы мир. Поэтому Бог оскопил самца «зверя тысячи холмов» и «охладил» самку (то есть лишил ее сексуальной энергии).
Мудрецы спросили: почему Бог не «охладил» самку ливъятана (по аналогии с самкой «зверя тысячи холмов»)?
Им ответили: рыбы отличаются сексуальной распущенностью, поэтому «охлаждения» самки было бы недостаточно, чтобы остановить ее сексуальную активность и, следовательно, процесс размножения ливъятанов; поэтому они и при таких обстоятельствах могли бы разрушить мир. [Трудно удержаться от вопроса: каким образом гиганты обоих видов могли размножаться после того, как Бог оскопил их самцов?]
Мудрецы продолжили расспросы: отчего Бог оскопил самца ливъятана и убил его самку, а не наоборот? Ведь он мог сделать бесплодной самку и убить и засолить самца? Им ответили: соленая самка ливъятана вкуснее соленого самца.
Еще один ответ: Бог намеревался играть с самцом ливъятана, поэтому не следовало оставлять в живых его самку — ибо играть с самцом и самкой одновременно было бы неблагопристойно.
Мудрецы спросили: отчего Бог лишь «охладил» самку «зверя тысячи холмов»? Почему он не засолил ее, как самку ливъятана?
Им ответили: соленая рыба является изысканным кушаньем, соленое мясо таковым не является.
Вавилонский Талмуду трактат Бава Батра 74б
Сходным образом поступил он и с другим очень крупным животным — «зверем тысячи холмов». Бог создал пару таких зверей, однако они были столь огромны, что, размножившись, разрушили бы мир. Поэтому Бог оскопил самца «зверя тысячи холмов» и «охладил» самку (то есть лишил ее сексуальной энергии).
Мудрецы спросили: почему Бог не «охладил» самку ливъятана (по аналогии с самкой «зверя тысячи холмов»)?
Им ответили: рыбы отличаются сексуальной распущенностью, поэтому «охлаждения» самки было бы недостаточно, чтобы остановить ее сексуальную активность и, следовательно, процесс размножения ливъятанов; поэтому они и при таких обстоятельствах могли бы разрушить мир. [Трудно удержаться от вопроса: каким образом гиганты обоих видов могли размножаться после того, как Бог оскопил их самцов?]
Мудрецы продолжили расспросы: отчего Бог оскопил самца ливъятана и убил его самку, а не наоборот? Ведь он мог сделать бесплодной самку и убить и засолить самца? Им ответили: соленая самка ливъятана вкуснее соленого самца.
Еще один ответ: Бог намеревался играть с самцом ливъятана, поэтому не следовало оставлять в живых его самку — ибо играть с самцом и самкой одновременно было бы неблагопристойно.
Мудрецы спросили: отчего Бог лишь «охладил» самку «зверя тысячи холмов»? Почему он не засолил ее, как самку ливъятана?
Им ответили: соленая рыба является изысканным кушаньем, соленое мясо таковым не является.
Вавилонский Талмуду трактат Бава Батра 74б
69 АНГЕЛ СМЕРТИ МОЖЕТ УБИТЬ ЧЕЛОВЕКА, СРОК ЖИЗНИ КОТОРОГО ЕЩЕ НЕ ИСТЕК
Мудрец по имени рав Йосеф расплакался, прочитав следующий библейский стих: «Много хлеба на ниве бедных, но некоторые гибнут без суда» (Притчи 13,23). Он вывел из него, что некоторые люди умирают просто так, без причины, не представ перед небесным судом.
Мудрецы спросили: разве может умереть человек до истечения отведенного ему срока? Им ответили: да!
Ангел смерти часто гулял рядом с мудрецом по имени рав Биби, сыном Абайе.
Однажды рав Биби услышал, как Ангел смерти сказал своему слуге, в обязанности которого входило убивать людей: пойди и убей женщину по имени Мирьям, парикмахершу. Слуга по ошибке убил другую женщину, которую также звали Мирьям, садовницу
Ангел смерти сказал слуге: я просил тебя убить Мирьям-парикмахершу, а не Мирьям-садовницу!
Слуга ответил: в таком случае я возвращу Мирьям-садовницу к жизни, а Мирьям-парикмахершу приведу к тебе!
Ангел смерти сказал: раз уж ты привел Мирьям-садовницу, оставь ее у меня вместе с другими мертвецами.
Затем Ангел смерти спросил у своего слуги: каким образом тебе удалось убить Мирьям-садовницу, срок жизни которой еще не вышел?
Слуга ответил: мне подвернулся удобный случай! Она возилась с печкой, держа в руках прут для ее очистки; в ходе работы она нечаянно обожгла себе ногу. При ранении судьба человека и установленное время его смерти смещаются. Таким образом, мне подвернулся удобный случай убить ее раньше времени, которым я и воспользовался.
Рав Биби спросил Ангела смерти: разве вам дано право убивать людей до того, как закончится отведенный им срок жизни?
Ангел ответил: да! Об этом свидетельствуют следующие слова Библии: «Некоторые гибнут без суда».
Рав Биби продолжил расспросы: в Книге Экклезиаста сказано: «Поколение уходит, поколение приходит». Из этого следует, что существует издревле установленный порядок жизни — пока одно поколение не закончит свой жизненный путь, другое поколение не может прийти, но если разрешается убивать людей до истечения срока, может нарушиться вечный порядок, и некое поколение уйдет прежде, чем придет следующее.
Ангел смерти ответил: я задерживаю людей, убитых раньше времени, на земле и скитаюсь с ними в этом мире; я не передаю их сторожу мертвых по имени Дума, пока не придет час минуть поколению. Лишь тогда я передаю их Думе, сторожу мертвых.
Рав Биби продолжил расспрашивать Ангела смерти: что ты делаешь с годами жизни, отведенными этой женщине и украденными у нее?
Ангел смерти ответил: эти годы передаются еврейским мудрецам, прощающим оскорбления и делающим больше, чем от них требует закон.
Вавилонский Талмуд, трактат Хагига 4б-5а
Мудрецы спросили: разве может умереть человек до истечения отведенного ему срока? Им ответили: да!
Ангел смерти часто гулял рядом с мудрецом по имени рав Биби, сыном Абайе.
Однажды рав Биби услышал, как Ангел смерти сказал своему слуге, в обязанности которого входило убивать людей: пойди и убей женщину по имени Мирьям, парикмахершу. Слуга по ошибке убил другую женщину, которую также звали Мирьям, садовницу
Ангел смерти сказал слуге: я просил тебя убить Мирьям-парикмахершу, а не Мирьям-садовницу!
Слуга ответил: в таком случае я возвращу Мирьям-садовницу к жизни, а Мирьям-парикмахершу приведу к тебе!
Ангел смерти сказал: раз уж ты привел Мирьям-садовницу, оставь ее у меня вместе с другими мертвецами.
Затем Ангел смерти спросил у своего слуги: каким образом тебе удалось убить Мирьям-садовницу, срок жизни которой еще не вышел?
Слуга ответил: мне подвернулся удобный случай! Она возилась с печкой, держа в руках прут для ее очистки; в ходе работы она нечаянно обожгла себе ногу. При ранении судьба человека и установленное время его смерти смещаются. Таким образом, мне подвернулся удобный случай убить ее раньше времени, которым я и воспользовался.
Рав Биби спросил Ангела смерти: разве вам дано право убивать людей до того, как закончится отведенный им срок жизни?
Ангел ответил: да! Об этом свидетельствуют следующие слова Библии: «Некоторые гибнут без суда».
Рав Биби продолжил расспросы: в Книге Экклезиаста сказано: «Поколение уходит, поколение приходит». Из этого следует, что существует издревле установленный порядок жизни — пока одно поколение не закончит свой жизненный путь, другое поколение не может прийти, но если разрешается убивать людей до истечения срока, может нарушиться вечный порядок, и некое поколение уйдет прежде, чем придет следующее.
Ангел смерти ответил: я задерживаю людей, убитых раньше времени, на земле и скитаюсь с ними в этом мире; я не передаю их сторожу мертвых по имени Дума, пока не придет час минуть поколению. Лишь тогда я передаю их Думе, сторожу мертвых.
Рав Биби продолжил расспрашивать Ангела смерти: что ты делаешь с годами жизни, отведенными этой женщине и украденными у нее?
Ангел смерти ответил: эти годы передаются еврейским мудрецам, прощающим оскорбления и делающим больше, чем от них требует закон.
Вавилонский Талмуд, трактат Хагига 4б-5а
70 ДАЖЕ ЕСЛИ ЖЕНЩИНА СУЖДЕНА МУЖЧИНЕ ИЗНАЧАЛЬНО, МОЛИТВА О ТОМ, ЧТОБЫ ОНА УМЕРЛА И НЕ ВЫШЛА ЗА НЕГО ЗАМУЖ, МОЖЕТ БЫТЬ УСЛЫШАНА
Мудрецы Мишны установили, что запрещено устраивать свадьбы в полупраздничные дни холь а-моэд — как в Песах, так и в Суккот, поскольку в эти дни следует радоваться текущему празднику, а не чему-либо другому (на языке мудрецов: не следует смешивать одну радость с другой). Однако мудрец по имени Шмуэль разрешил проводить в эти дни процедуру обручения.
Следует иметь в виду, что в древности вступление в брак состояло из двух раздельных процедур, которые могли быть отделены друг от друга многими месяцами или даже годом. Первая процедура — это ирусин, обручение, в ходе которого мужчина приобретает женщину в жены[35]; однако и после этой процедуры супруги еще не могут жить вместе. Вторая процедура — вступление в практический брак, нисуин, в ходе которого мужчина вводит женщину в свой дом.
В наше время обе эти процедуры совмещаются в одной и происходят под паланкином, хупой, являющимся символом общей для супругов крыши. Существует обычай, согласно которому супруги проводят некоторое время в изолированной комнате, символизирующей как введение мужем жены в свой дом, так и половой акт между ними.
Итак, Шмуэль разрешил устраивать в холь а-моэд процедуру обручения, несмотря на то, что мудрецы Мишны запретили радоваться в праздник чему-либо, кроме как самому празднику. Он опасался, что если процедура будет отложена, может появиться другой мужчина и обручиться с предполагаемой невестой вместо ее жениха (на языке мудрецов: «что другой его опередит»).
Мудрецы спросили: отчего Шмуэль опасаться, что появится другой мужчина и опередит жениха? Ведь он сам говорил: «Ежедневно раздается голос с небес и определяет супружеские пары: этот — с той, а этот — с той». Стало быть, брак — осуществление изначального небесного постановления, и если установлено, что Реувен должен жениться на Лее, Шимон не сможет жениться на ней в нарушение небесного решения. Чего в таком случае опасался Шмуэль, разрешивший производить процедуру обручения в холь а-моэд якобы из-за того, что другой мужчина опередит жениха?
Мудрецам ответили: нельзя исключить, что из-за промедления с обручением другой мужчина влюбится в невесту и станет молиться о том, чтобы небеса пересмотрели свое решение. Чтобы этого избежать, Шмуэль разрешил устраивать обручение даже в холь а-моэд.
С мудрецом по имени Рава произошла такая история. Он услышал, как некий мужчина молит Бога о том, чтобы некая женщина стала его женой. Рава сказал ему: твоя молитва неуместна. Если небеса постановили, что эта женщина станет твоей женой, — так и будет даже без молитвы, если же не постановили — твоя молитва напрасна. Кроме того, если эта женщина не станет твоей женой, ты можешь разочароваться в молитве, твоя вера пострадает, и ты впадешь в ересь.
Затем Рава услышал точную формулу молитвы этого мужчины: «Пусть Бог либо убьет меня прежде, чем я увижу свою возлюбленную замужем за другим, либо эта женщина умрет прежде меня». Рава сказал ему: как я уже говорил, не следует произносить эту молитву, ибо нельзя исключить, что Бог ее услышит!
Следует иметь в виду, что в древности вступление в брак состояло из двух раздельных процедур, которые могли быть отделены друг от друга многими месяцами или даже годом. Первая процедура — это ирусин, обручение, в ходе которого мужчина приобретает женщину в жены[35]; однако и после этой процедуры супруги еще не могут жить вместе. Вторая процедура — вступление в практический брак, нисуин, в ходе которого мужчина вводит женщину в свой дом.
В наше время обе эти процедуры совмещаются в одной и происходят под паланкином, хупой, являющимся символом общей для супругов крыши. Существует обычай, согласно которому супруги проводят некоторое время в изолированной комнате, символизирующей как введение мужем жены в свой дом, так и половой акт между ними.
Итак, Шмуэль разрешил устраивать в холь а-моэд процедуру обручения, несмотря на то, что мудрецы Мишны запретили радоваться в праздник чему-либо, кроме как самому празднику. Он опасался, что если процедура будет отложена, может появиться другой мужчина и обручиться с предполагаемой невестой вместо ее жениха (на языке мудрецов: «что другой его опередит»).
Мудрецы спросили: отчего Шмуэль опасаться, что появится другой мужчина и опередит жениха? Ведь он сам говорил: «Ежедневно раздается голос с небес и определяет супружеские пары: этот — с той, а этот — с той». Стало быть, брак — осуществление изначального небесного постановления, и если установлено, что Реувен должен жениться на Лее, Шимон не сможет жениться на ней в нарушение небесного решения. Чего в таком случае опасался Шмуэль, разрешивший производить процедуру обручения в холь а-моэд якобы из-за того, что другой мужчина опередит жениха?
Мудрецам ответили: нельзя исключить, что из-за промедления с обручением другой мужчина влюбится в невесту и станет молиться о том, чтобы небеса пересмотрели свое решение. Чтобы этого избежать, Шмуэль разрешил устраивать обручение даже в холь а-моэд.
С мудрецом по имени Рава произошла такая история. Он услышал, как некий мужчина молит Бога о том, чтобы некая женщина стала его женой. Рава сказал ему: твоя молитва неуместна. Если небеса постановили, что эта женщина станет твоей женой, — так и будет даже без молитвы, если же не постановили — твоя молитва напрасна. Кроме того, если эта женщина не станет твоей женой, ты можешь разочароваться в молитве, твоя вера пострадает, и ты впадешь в ересь.
Затем Рава услышал точную формулу молитвы этого мужчины: «Пусть Бог либо убьет меня прежде, чем я увижу свою возлюбленную замужем за другим, либо эта женщина умрет прежде меня». Рава сказал ему: как я уже говорил, не следует произносить эту молитву, ибо нельзя исключить, что Бог ее услышит!
Вавилонский Талмуд, трактат Хулин 4б — 5а
67 РАЗРЕШАЕТСЯ НАЗЫВАТЬ ПРЕЛЮБОДЕЯ СЫНОМ ВОНЮЧЕЙ ШЛЮХИ
Мудрецы Мигины установили, что грубые (попросту, непристойные) слова, использованные в Библии, следует заменять при чтении вслух (прежде всего в синагоге) более мягкими выражениями.
Так, к примеру, в Торе использовано выражение афолим (геморроидальные шишки). Во времена Мигины оно считалось непристойным, поэтому при чтении его было рекомендовано заменять пристойным синонимом тхорим, означающим то же самое. Речь идет о следующем стихе: «Поразит тебя Господь проказой египетской, и геморроем (афолим — тхорим), и коростой, и чесоткой, от которых ты не сможешь исцелиться» (Второзаконие 28,27).
Соблюдение пристойности — одна из причин, по которым некоторые слова в Библии читаются иначе, чем пишутся (на языке мудрецов — явление крау-хтав, «чтение и написание»).
Есть немало таких примеров. Так непристойный глагол легиагель (совокупляться) заменяют при чтении пристойным синонимом лишкав (буквально — «лежать» или «спать»), например, в стихе: «С женой обручишься ты, а другой будет совокупляться (легиагель — лишкав) с ней, дом построишь, но не будешь жить в нем, виноградник насадишь, но не почнешь его» (Второзаконие 28,30).
Аналогично, грубое словосочетание хири йоним (буквально — голубиное дерьмо, в виду имелись, вероятно, голубиные зобы) следует заменять при чтении словосочетанием деви йоним (голубиное истечение). Речь идет о следующем стихе: «Четверть кава [мера веса] голубиного дерьма (хири йоним — деви йоним) — за пять [шекелей] серебра» (Цари II, 6,25).
Еще пример: грубое слово хрейгем («их испражнения») следует заменять цензурным синонимом цоатам, а грубое слово гиинайгем («их моча») — на более мягкое меймей раглейгем, например, в стихе:
«Разве господин мой послал меня сказать эти слова только господину твоему и тебе, а не людям, сидящим на стене, чтобы есть им испражнения свои (хрейгем — цоатам) и пить мочу свою (шинайгем — мей-мейраглейгем) с вами?» (Цари II 18,27, а также Йешайя 36,12).
Или еще: грубое слово лемхарот (отхожее место) заменяется на мягкое лемоцаот, например, в стихе: «И разбили они памятник Баалу, и разрушили дом Баала, и сделали из него отхожее место (лемхарот — лемоцаот) до сего дня» (Цари II 10,27).
Мудрец по имени рабби Йеошуа бен Карха считал, что в последнем стихе следует читать лемхарот, как написано, не используя пристойный синоним, поскольку речь идет об уничтожении статуи Баала, использованной для идолопоклонства, по его мнению, идолопоклонство должно быть осуждено грубым языком.
Мудрец рав Нахман добавил, что запрещены все виды легкомыслия, кроме издевательства над идолопоклонниками.
Мудрец рав Аха сын рава Ики установил, что еврей имеет право сказать идолопоклоннику: «Возьми своего идола и заткни его в шинтав (иносказательно, в шет — то есть в задницу)».
Мудрец по имени рав Аши установил, что разрешается сказать человеку, о котором идет слух, что он прелюбодей: «Ты — сын вонючей шлюхи».
Вавилонский Талмуд, трактат Мегила 25б
Так, к примеру, в Торе использовано выражение афолим (геморроидальные шишки). Во времена Мигины оно считалось непристойным, поэтому при чтении его было рекомендовано заменять пристойным синонимом тхорим, означающим то же самое. Речь идет о следующем стихе: «Поразит тебя Господь проказой египетской, и геморроем (афолим — тхорим), и коростой, и чесоткой, от которых ты не сможешь исцелиться» (Второзаконие 28,27).
Соблюдение пристойности — одна из причин, по которым некоторые слова в Библии читаются иначе, чем пишутся (на языке мудрецов — явление крау-хтав, «чтение и написание»).
Есть немало таких примеров. Так непристойный глагол легиагель (совокупляться) заменяют при чтении пристойным синонимом лишкав (буквально — «лежать» или «спать»), например, в стихе: «С женой обручишься ты, а другой будет совокупляться (легиагель — лишкав) с ней, дом построишь, но не будешь жить в нем, виноградник насадишь, но не почнешь его» (Второзаконие 28,30).
Аналогично, грубое словосочетание хири йоним (буквально — голубиное дерьмо, в виду имелись, вероятно, голубиные зобы) следует заменять при чтении словосочетанием деви йоним (голубиное истечение). Речь идет о следующем стихе: «Четверть кава [мера веса] голубиного дерьма (хири йоним — деви йоним) — за пять [шекелей] серебра» (Цари II, 6,25).
Еще пример: грубое слово хрейгем («их испражнения») следует заменять цензурным синонимом цоатам, а грубое слово гиинайгем («их моча») — на более мягкое меймей раглейгем, например, в стихе:
«Разве господин мой послал меня сказать эти слова только господину твоему и тебе, а не людям, сидящим на стене, чтобы есть им испражнения свои (хрейгем — цоатам) и пить мочу свою (шинайгем — мей-мейраглейгем) с вами?» (Цари II 18,27, а также Йешайя 36,12).
Или еще: грубое слово лемхарот (отхожее место) заменяется на мягкое лемоцаот, например, в стихе: «И разбили они памятник Баалу, и разрушили дом Баала, и сделали из него отхожее место (лемхарот — лемоцаот) до сего дня» (Цари II 10,27).
Мудрец по имени рабби Йеошуа бен Карха считал, что в последнем стихе следует читать лемхарот, как написано, не используя пристойный синоним, поскольку речь идет об уничтожении статуи Баала, использованной для идолопоклонства, по его мнению, идолопоклонство должно быть осуждено грубым языком.
Мудрец рав Нахман добавил, что запрещены все виды легкомыслия, кроме издевательства над идолопоклонниками.
Мудрец рав Аха сын рава Ики установил, что еврей имеет право сказать идолопоклоннику: «Возьми своего идола и заткни его в шинтав (иносказательно, в шет — то есть в задницу)».
Мудрец по имени рав Аши установил, что разрешается сказать человеку, о котором идет слух, что он прелюбодей: «Ты — сын вонючей шлюхи».
Вавилонский Талмуд, трактат Мегила 25б
68 ЧТО ДЕЛАЕТ БОГ, ЧТОБЫ ОСОБО КРУПНЫЕ ЖИВОТНЫЕ НЕ РАЗМНОЖАЛИСЬ
Один из мудрецов, рав Йехуда, сказал, что Бог создал всех животных парами — мужского и женского пола. По его мнению, это относится и к таким громадным животным, как ливъя-тан, змей прямобегущий, и ливъятан, змей извивающийся, — их он тоже создал парами. Однако эти ливъятаны столь велики, что, размножившись, разрушили бы мир. Поэтому Бог оскопил их самцов и убил самок, а затем засолил их для будущего пира праведников.
Сходным образом поступил он и с другим очень крупным животным — «зверем тысячи холмов». Бог создал пару таких зверей, однако они были столь огромны, что, размножившись, разрушили бы мир. Поэтому Бог оскопил самца «зверя тысячи холмов» и «охладил» самку (то есть лишил ее сексуальной энергии).
Мудрецы спросили: почему Бог не «охладил» самку ливъятана (по аналогии с самкой «зверя тысячи холмов»)?
Им ответили: рыбы отличаются сексуальной распущенностью, поэтому «охлаждения» самки было бы недостаточно, чтобы остановить ее сексуальную активность и, следовательно, процесс размножения ливъятанов; поэтому они и при таких обстоятельствах могли бы разрушить мир. [Трудно удержаться от вопроса: каким образом гиганты обоих видов могли размножаться после того, как Бог оскопил их самцов?]
Мудрецы продолжили расспросы: отчего Бог оскопил самца ливъятана и убил его самку, а не наоборот? Ведь он мог сделать бесплодной самку и убить и засолить самца? Им ответили: соленая самка ливъятана вкуснее соленого самца.
Еще один ответ: Бог намеревался играть с самцом ливъятана, поэтому не следовало оставлять в живых его самку — ибо играть с самцом и самкой одновременно было бы неблагопристойно.
Мудрецы спросили: отчего Бог лишь «охладил» самку «зверя тысячи холмов»? Почему он не засолил ее, как самку ливъятана?
Им ответили: соленая рыба является изысканным кушаньем, соленое мясо таковым не является.
Вавилонский Талмуду трактат Бава Батра 74б
Сходным образом поступил он и с другим очень крупным животным — «зверем тысячи холмов». Бог создал пару таких зверей, однако они были столь огромны, что, размножившись, разрушили бы мир. Поэтому Бог оскопил самца «зверя тысячи холмов» и «охладил» самку (то есть лишил ее сексуальной энергии).
Мудрецы спросили: почему Бог не «охладил» самку ливъятана (по аналогии с самкой «зверя тысячи холмов»)?
Им ответили: рыбы отличаются сексуальной распущенностью, поэтому «охлаждения» самки было бы недостаточно, чтобы остановить ее сексуальную активность и, следовательно, процесс размножения ливъятанов; поэтому они и при таких обстоятельствах могли бы разрушить мир. [Трудно удержаться от вопроса: каким образом гиганты обоих видов могли размножаться после того, как Бог оскопил их самцов?]
Мудрецы продолжили расспросы: отчего Бог оскопил самца ливъятана и убил его самку, а не наоборот? Ведь он мог сделать бесплодной самку и убить и засолить самца? Им ответили: соленая самка ливъятана вкуснее соленого самца.
Еще один ответ: Бог намеревался играть с самцом ливъятана, поэтому не следовало оставлять в живых его самку — ибо играть с самцом и самкой одновременно было бы неблагопристойно.
Мудрецы спросили: отчего Бог лишь «охладил» самку «зверя тысячи холмов»? Почему он не засолил ее, как самку ливъятана?
Им ответили: соленая рыба является изысканным кушаньем, соленое мясо таковым не является.
Вавилонский Талмуду трактат Бава Батра 74б
69 АНГЕЛ СМЕРТИ МОЖЕТ УБИТЬ ЧЕЛОВЕКА, СРОК ЖИЗНИ КОТОРОГО ЕЩЕ НЕ ИСТЕК
Мудрец по имени рав Йосеф расплакался, прочитав следующий библейский стих: «Много хлеба на ниве бедных, но некоторые гибнут без суда» (Притчи 13,23). Он вывел из него, что некоторые люди умирают просто так, без причины, не представ перед небесным судом.
Мудрецы спросили: разве может умереть человек до истечения отведенного ему срока? Им ответили: да!
Ангел смерти часто гулял рядом с мудрецом по имени рав Биби, сыном Абайе.
Однажды рав Биби услышал, как Ангел смерти сказал своему слуге, в обязанности которого входило убивать людей: пойди и убей женщину по имени Мирьям, парикмахершу. Слуга по ошибке убил другую женщину, которую также звали Мирьям, садовницу
Ангел смерти сказал слуге: я просил тебя убить Мирьям-парикмахершу, а не Мирьям-садовницу!
Слуга ответил: в таком случае я возвращу Мирьям-садовницу к жизни, а Мирьям-парикмахершу приведу к тебе!
Ангел смерти сказал: раз уж ты привел Мирьям-садовницу, оставь ее у меня вместе с другими мертвецами.
Затем Ангел смерти спросил у своего слуги: каким образом тебе удалось убить Мирьям-садовницу, срок жизни которой еще не вышел?
Слуга ответил: мне подвернулся удобный случай! Она возилась с печкой, держа в руках прут для ее очистки; в ходе работы она нечаянно обожгла себе ногу. При ранении судьба человека и установленное время его смерти смещаются. Таким образом, мне подвернулся удобный случай убить ее раньше времени, которым я и воспользовался.
Рав Биби спросил Ангела смерти: разве вам дано право убивать людей до того, как закончится отведенный им срок жизни?
Ангел ответил: да! Об этом свидетельствуют следующие слова Библии: «Некоторые гибнут без суда».
Рав Биби продолжил расспросы: в Книге Экклезиаста сказано: «Поколение уходит, поколение приходит». Из этого следует, что существует издревле установленный порядок жизни — пока одно поколение не закончит свой жизненный путь, другое поколение не может прийти, но если разрешается убивать людей до истечения срока, может нарушиться вечный порядок, и некое поколение уйдет прежде, чем придет следующее.
Ангел смерти ответил: я задерживаю людей, убитых раньше времени, на земле и скитаюсь с ними в этом мире; я не передаю их сторожу мертвых по имени Дума, пока не придет час минуть поколению. Лишь тогда я передаю их Думе, сторожу мертвых.
Рав Биби продолжил расспрашивать Ангела смерти: что ты делаешь с годами жизни, отведенными этой женщине и украденными у нее?
Ангел смерти ответил: эти годы передаются еврейским мудрецам, прощающим оскорбления и делающим больше, чем от них требует закон.
Вавилонский Талмуд, трактат Хагига 4б-5а
Мудрецы спросили: разве может умереть человек до истечения отведенного ему срока? Им ответили: да!
Ангел смерти часто гулял рядом с мудрецом по имени рав Биби, сыном Абайе.
Однажды рав Биби услышал, как Ангел смерти сказал своему слуге, в обязанности которого входило убивать людей: пойди и убей женщину по имени Мирьям, парикмахершу. Слуга по ошибке убил другую женщину, которую также звали Мирьям, садовницу
Ангел смерти сказал слуге: я просил тебя убить Мирьям-парикмахершу, а не Мирьям-садовницу!
Слуга ответил: в таком случае я возвращу Мирьям-садовницу к жизни, а Мирьям-парикмахершу приведу к тебе!
Ангел смерти сказал: раз уж ты привел Мирьям-садовницу, оставь ее у меня вместе с другими мертвецами.
Затем Ангел смерти спросил у своего слуги: каким образом тебе удалось убить Мирьям-садовницу, срок жизни которой еще не вышел?
Слуга ответил: мне подвернулся удобный случай! Она возилась с печкой, держа в руках прут для ее очистки; в ходе работы она нечаянно обожгла себе ногу. При ранении судьба человека и установленное время его смерти смещаются. Таким образом, мне подвернулся удобный случай убить ее раньше времени, которым я и воспользовался.
Рав Биби спросил Ангела смерти: разве вам дано право убивать людей до того, как закончится отведенный им срок жизни?
Ангел ответил: да! Об этом свидетельствуют следующие слова Библии: «Некоторые гибнут без суда».
Рав Биби продолжил расспросы: в Книге Экклезиаста сказано: «Поколение уходит, поколение приходит». Из этого следует, что существует издревле установленный порядок жизни — пока одно поколение не закончит свой жизненный путь, другое поколение не может прийти, но если разрешается убивать людей до истечения срока, может нарушиться вечный порядок, и некое поколение уйдет прежде, чем придет следующее.
Ангел смерти ответил: я задерживаю людей, убитых раньше времени, на земле и скитаюсь с ними в этом мире; я не передаю их сторожу мертвых по имени Дума, пока не придет час минуть поколению. Лишь тогда я передаю их Думе, сторожу мертвых.
Рав Биби продолжил расспрашивать Ангела смерти: что ты делаешь с годами жизни, отведенными этой женщине и украденными у нее?
Ангел смерти ответил: эти годы передаются еврейским мудрецам, прощающим оскорбления и делающим больше, чем от них требует закон.
Вавилонский Талмуд, трактат Хагига 4б-5а
70 ДАЖЕ ЕСЛИ ЖЕНЩИНА СУЖДЕНА МУЖЧИНЕ ИЗНАЧАЛЬНО, МОЛИТВА О ТОМ, ЧТОБЫ ОНА УМЕРЛА И НЕ ВЫШЛА ЗА НЕГО ЗАМУЖ, МОЖЕТ БЫТЬ УСЛЫШАНА
Мудрецы Мишны установили, что запрещено устраивать свадьбы в полупраздничные дни холь а-моэд — как в Песах, так и в Суккот, поскольку в эти дни следует радоваться текущему празднику, а не чему-либо другому (на языке мудрецов: не следует смешивать одну радость с другой). Однако мудрец по имени Шмуэль разрешил проводить в эти дни процедуру обручения.
Следует иметь в виду, что в древности вступление в брак состояло из двух раздельных процедур, которые могли быть отделены друг от друга многими месяцами или даже годом. Первая процедура — это ирусин, обручение, в ходе которого мужчина приобретает женщину в жены[35]; однако и после этой процедуры супруги еще не могут жить вместе. Вторая процедура — вступление в практический брак, нисуин, в ходе которого мужчина вводит женщину в свой дом.
В наше время обе эти процедуры совмещаются в одной и происходят под паланкином, хупой, являющимся символом общей для супругов крыши. Существует обычай, согласно которому супруги проводят некоторое время в изолированной комнате, символизирующей как введение мужем жены в свой дом, так и половой акт между ними.
Итак, Шмуэль разрешил устраивать в холь а-моэд процедуру обручения, несмотря на то, что мудрецы Мишны запретили радоваться в праздник чему-либо, кроме как самому празднику. Он опасался, что если процедура будет отложена, может появиться другой мужчина и обручиться с предполагаемой невестой вместо ее жениха (на языке мудрецов: «что другой его опередит»).
Мудрецы спросили: отчего Шмуэль опасаться, что появится другой мужчина и опередит жениха? Ведь он сам говорил: «Ежедневно раздается голос с небес и определяет супружеские пары: этот — с той, а этот — с той». Стало быть, брак — осуществление изначального небесного постановления, и если установлено, что Реувен должен жениться на Лее, Шимон не сможет жениться на ней в нарушение небесного решения. Чего в таком случае опасался Шмуэль, разрешивший производить процедуру обручения в холь а-моэд якобы из-за того, что другой мужчина опередит жениха?
Мудрецам ответили: нельзя исключить, что из-за промедления с обручением другой мужчина влюбится в невесту и станет молиться о том, чтобы небеса пересмотрели свое решение. Чтобы этого избежать, Шмуэль разрешил устраивать обручение даже в холь а-моэд.
С мудрецом по имени Рава произошла такая история. Он услышал, как некий мужчина молит Бога о том, чтобы некая женщина стала его женой. Рава сказал ему: твоя молитва неуместна. Если небеса постановили, что эта женщина станет твоей женой, — так и будет даже без молитвы, если же не постановили — твоя молитва напрасна. Кроме того, если эта женщина не станет твоей женой, ты можешь разочароваться в молитве, твоя вера пострадает, и ты впадешь в ересь.
Затем Рава услышал точную формулу молитвы этого мужчины: «Пусть Бог либо убьет меня прежде, чем я увижу свою возлюбленную замужем за другим, либо эта женщина умрет прежде меня». Рава сказал ему: как я уже говорил, не следует произносить эту молитву, ибо нельзя исключить, что Бог ее услышит!
Следует иметь в виду, что в древности вступление в брак состояло из двух раздельных процедур, которые могли быть отделены друг от друга многими месяцами или даже годом. Первая процедура — это ирусин, обручение, в ходе которого мужчина приобретает женщину в жены[35]; однако и после этой процедуры супруги еще не могут жить вместе. Вторая процедура — вступление в практический брак, нисуин, в ходе которого мужчина вводит женщину в свой дом.
В наше время обе эти процедуры совмещаются в одной и происходят под паланкином, хупой, являющимся символом общей для супругов крыши. Существует обычай, согласно которому супруги проводят некоторое время в изолированной комнате, символизирующей как введение мужем жены в свой дом, так и половой акт между ними.
Итак, Шмуэль разрешил устраивать в холь а-моэд процедуру обручения, несмотря на то, что мудрецы Мишны запретили радоваться в праздник чему-либо, кроме как самому празднику. Он опасался, что если процедура будет отложена, может появиться другой мужчина и обручиться с предполагаемой невестой вместо ее жениха (на языке мудрецов: «что другой его опередит»).
Мудрецы спросили: отчего Шмуэль опасаться, что появится другой мужчина и опередит жениха? Ведь он сам говорил: «Ежедневно раздается голос с небес и определяет супружеские пары: этот — с той, а этот — с той». Стало быть, брак — осуществление изначального небесного постановления, и если установлено, что Реувен должен жениться на Лее, Шимон не сможет жениться на ней в нарушение небесного решения. Чего в таком случае опасался Шмуэль, разрешивший производить процедуру обручения в холь а-моэд якобы из-за того, что другой мужчина опередит жениха?
Мудрецам ответили: нельзя исключить, что из-за промедления с обручением другой мужчина влюбится в невесту и станет молиться о том, чтобы небеса пересмотрели свое решение. Чтобы этого избежать, Шмуэль разрешил устраивать обручение даже в холь а-моэд.
С мудрецом по имени Рава произошла такая история. Он услышал, как некий мужчина молит Бога о том, чтобы некая женщина стала его женой. Рава сказал ему: твоя молитва неуместна. Если небеса постановили, что эта женщина станет твоей женой, — так и будет даже без молитвы, если же не постановили — твоя молитва напрасна. Кроме того, если эта женщина не станет твоей женой, ты можешь разочароваться в молитве, твоя вера пострадает, и ты впадешь в ересь.
Затем Рава услышал точную формулу молитвы этого мужчины: «Пусть Бог либо убьет меня прежде, чем я увижу свою возлюбленную замужем за другим, либо эта женщина умрет прежде меня». Рава сказал ему: как я уже говорил, не следует произносить эту молитву, ибо нельзя исключить, что Бог ее услышит!
Откуда мог знать автор книги, что установленное царицей Эстер будет исполняться в далеком будущем? Не иначе как небеса (то есть Святой Дух) исполнили то, что иудеи «взяли на себя» на земле!
Мудрец по имени Рава сказал, что аргументы мудрецов Мишны ненадежны, и он может все их опровергнуть, однако аргумент Шмуэля неопровержим!
Вот как опровергал Рава аргументы мудрецов Мишны.
Рабби Элиэзеру он ответил, что автор книги вполне мог вывести из обычных человеческих соображений, о чем думал Аман, ибо тот был самым важным из придворных царя.
Рабби Акиве он ответил, что из того, что произошло чудо и все, кому представляли Эстер, сочли ее своей соплеменницей, естественно заключить, что она всем нравилась, — для этого не было необходимости во вмешательстве Святого Духа.
Рабби Меиру он ответил, что Бигтан и Тереш, надеясь остаться непонятыми, разговаривали в присутствии Мордохая на тарсийском языке, которым Мордохай владел в совершенстве, так что он узнал об из заговоре против царя Ахашвероша без помощи Святого Духа.
Рабби Йоси бен Дурмаскиту он ответил, что гонцы, отправленные во все города империи, принесли сообщения, что иудеи нигде не занимались грабежом.
Таким образом, все аргументы, за исключением аргумента Шмуэля, оказались опровергнутыми.
Мудрец по имени Равина также сказал, что все аргументы [мудрецов Мишны] могут быть опровергнуты, кроме аргумента Шмуэля, так что уместно вспомнить народную поговорку: лучше одно зернышко перца, нежели целая корзина тыкв.
Мудрец по имени рав Нахман привел собственный аргумент, доказывающий, что книга Эстер была продиктована Святым Духом. Он сослался на следующий стих: «И эти дни Пурима не будут отменены среди иудеев» (Эстер 9,28). Откуда мог знать автор книги, что произойдет в далеком будущем? Не иначе как это сам Святой Дух!
Мудрец рав Нахман бар Ицхак также привел собственный аргумент. Он сослался на следующий стих: «И память о них не исчезнет у потомков их» (Эстер 9,28). Откуда мог знать автор книги, что память о Пуриме никогда не изгладится? Не иначе как это сам Святой Дух!
Вавилонский Талмуд, трактат Мегила 7а
Мудрец по имени Рава сказал, что аргументы мудрецов Мишны ненадежны, и он может все их опровергнуть, однако аргумент Шмуэля неопровержим!
Вот как опровергал Рава аргументы мудрецов Мишны.
Рабби Элиэзеру он ответил, что автор книги вполне мог вывести из обычных человеческих соображений, о чем думал Аман, ибо тот был самым важным из придворных царя.
Рабби Акиве он ответил, что из того, что произошло чудо и все, кому представляли Эстер, сочли ее своей соплеменницей, естественно заключить, что она всем нравилась, — для этого не было необходимости во вмешательстве Святого Духа.
Рабби Меиру он ответил, что Бигтан и Тереш, надеясь остаться непонятыми, разговаривали в присутствии Мордохая на тарсийском языке, которым Мордохай владел в совершенстве, так что он узнал об из заговоре против царя Ахашвероша без помощи Святого Духа.
Рабби Йоси бен Дурмаскиту он ответил, что гонцы, отправленные во все города империи, принесли сообщения, что иудеи нигде не занимались грабежом.
Таким образом, все аргументы, за исключением аргумента Шмуэля, оказались опровергнутыми.
Мудрец по имени Равина также сказал, что все аргументы [мудрецов Мишны] могут быть опровергнуты, кроме аргумента Шмуэля, так что уместно вспомнить народную поговорку: лучше одно зернышко перца, нежели целая корзина тыкв.
Мудрец по имени рав Нахман привел собственный аргумент, доказывающий, что книга Эстер была продиктована Святым Духом. Он сослался на следующий стих: «И эти дни Пурима не будут отменены среди иудеев» (Эстер 9,28). Откуда мог знать автор книги, что произойдет в далеком будущем? Не иначе как это сам Святой Дух!
Мудрец рав Нахман бар Ицхак также привел собственный аргумент. Он сослался на следующий стих: «И память о них не исчезнет у потомков их» (Эстер 9,28). Откуда мог знать автор книги, что память о Пуриме никогда не изгладится? Не иначе как это сам Святой Дух!
Вавилонский Талмуд, трактат Мегила 7а
75 ЦАРИЦА ВАШТИ ОТКАЗАЛАСЬ ПОЯВИТЬСЯ ГОЛОЙ НА ПИРУ ОТТОГО, ЧТО У НЕЕ ВЫРОС ХВОСТ
По мнению мудреца по имени Рава, история Пурима началась с того, что царь Артаксеркс (Ахашверош) устроил в субботу пир для всех своих министров и слуг. В этот день евреи также устраивают праздничную трапезу и начинают ее с бесед о Торе и восхвалений Бога. Что до неевреев, они начинают трапезу с развратных разговоров.
Так, к примеру, на пиру у царя Ахашвероша его участники обсуждали вопрос о том, женщины какого народа красивее всего. Некоторые говорили, что самые красивые женщины — это мидийки, другие — что это персиянки.
Услышав эти речи, Ахашверош сказал, что его жена Вашти — не мидийка и не персиянка, а вавилонянка, и спросил, хотят ли придворные увидеть, сколь она прекрасна.
Они ответили: да, разумеется, при условии, что она появится перед нами голая!
Однако царица Вашти не согласилась появиться на пиру в голом виде, как сказано в Библии: «Но не захотела царица Вашти прийти по слову царя» (Эстер 1,12).
Мудрецы спросили: отчего Вашти отказалась выйти к пирующим голой? Ведь она заранее устроила пир так, чтобы среди его участников возникла атмосфера сексуальной распущенности!
Один из мудрецов, рабби Йоси бар Ханина, ответил: она отказалась появиться голой потому, что ее тело покрылось проказой, и она постыдилась его обнажить.
Другое объяснение дали мудрецы Мишны. Они сказали, что ангел Габриэль сделал так, что у Вашти прямо на пиру вырос хвост, и она постеснялась раздеться.
Рава заметил: в Книге Эстер рассказывается, что царь Ахашве-рош разгневался, когда Вашти отказалась появиться по его приказу: «И весьма разгневался царь, и возгорелась в нем ярость» (Эстер 1,12). Отчего царь так сильно разгневался на Вашти? Неужели только оттого, что она отказалась появиться на пиру обнаженной?
Рава пришел к выводу, что приказ Ахашвероша появиться голой на пиру побудил царицу дать супругу дерзкий ответ. Вашти сказала: «Ты, царь, всего лишь конюх рядом с моим отцом, сыном Навуходоносора (Навухаднецара). Мой отец мог выпить ведро спирта, не пьянея, ты же, Ахашверош, выпил совсем немного вина и уже пьян». Эта Дерзость и стала причиной гнева царя.
Вавилонский Талмуд, трактат Мегила 12б
Так, к примеру, на пиру у царя Ахашвероша его участники обсуждали вопрос о том, женщины какого народа красивее всего. Некоторые говорили, что самые красивые женщины — это мидийки, другие — что это персиянки.
Услышав эти речи, Ахашверош сказал, что его жена Вашти — не мидийка и не персиянка, а вавилонянка, и спросил, хотят ли придворные увидеть, сколь она прекрасна.
Они ответили: да, разумеется, при условии, что она появится перед нами голая!
Однако царица Вашти не согласилась появиться на пиру в голом виде, как сказано в Библии: «Но не захотела царица Вашти прийти по слову царя» (Эстер 1,12).
Мудрецы спросили: отчего Вашти отказалась выйти к пирующим голой? Ведь она заранее устроила пир так, чтобы среди его участников возникла атмосфера сексуальной распущенности!
Один из мудрецов, рабби Йоси бар Ханина, ответил: она отказалась появиться голой потому, что ее тело покрылось проказой, и она постыдилась его обнажить.
Другое объяснение дали мудрецы Мишны. Они сказали, что ангел Габриэль сделал так, что у Вашти прямо на пиру вырос хвост, и она постеснялась раздеться.
Рава пришел к выводу, что приказ Ахашвероша появиться голой на пиру побудил царицу дать супругу дерзкий ответ. Вашти сказала: «Ты, царь, всего лишь конюх рядом с моим отцом, сыном Навуходоносора (Навухаднецара). Мой отец мог выпить ведро спирта, не пьянея, ты же, Ахашверош, выпил совсем немного вина и уже пьян». Эта Дерзость и стала причиной гнева царя.
Вавилонский Талмуд, трактат Мегила 12б
76 ОТКУДА ИЗВЕСТНО, ЧТО В ГОРОДАХ, В ДРЕВНОСТИ ЯКОБЫ ОКРУЖЕННЫХ СТЕНАМИ, ПУРИМ ПРАЗДНУЕТСЯ 15-ГО АДАРА
Мудрецы Мишны установили, что в разных местах празднование Пурима и чтение Книги Эстер в синагогах происходит в разные дни. В частности, они установили такое интересное различие: в городах, которые [существовали и] были обнесены стеной во времена Йеошуа бин Нуна (Иисуса Навина), праздник устраивается 15-го Адара; в прочих городах — 14-го Адара.
Мудрецы спросили: каким образом мудрецы Мишны установили это различие? Ведь Книга Эстер устанавливает лишь различие между персидским городом Шушан (Сузы) и всеми остальными городами. Жители Шушан должны были праздновать Пурим 15-го Адара, а жители всех мест вне Шушана — 14-го.
Из библейского текста ясно, в чем тут дело. Евреи Шушана убивали нееврейских соседей 13-го и 14-го Адара и потому устроили себе праздник и пир лишь 15-го; евреи, жившие повсюду кроме Шушана, убивали неевреев только 13-го Адара, поэтому они устроили себе праздник и пир 14-го. Вот что сказано об этом в Книге Эстер: «(Так было) в тринадцатый день месяца Адара, а в четырнадцатый день его был покой, и сделали его днем пиршества и веселья» (Эстер 9,17–18).
Мудрец по имени Рава дал следующий ответ на этот вопрос. В Книге Эстер сказано: «Поэтому иудеи-горожане, живущие в открытых городах, делают четырнадцатый день месяца Адара днем веселья и пиршества, и днем праздника и посылания подарков друг другу» (Эстер 9,19). Раз Библия специально подчеркивает, что жители неукрепленных городов должны праздновать Пурим 14-го Адара, значит, жители укрепленных городов должны праздновать в другой день — 15-го.
Мудрецы спросили: быть может, Библия, подчеркнув указанное обстоятельство, имела в виду, что жители неукрепленных городов будут праздновать Пурим 14-го Адара, а жители укрепленных не будут праздновать вовсе?
Им ответили: эта интерпретация нерезонна: разве могут жители укрепленных городов исключить себя из еврейского народа, отказавшись от празднования Пурима! Кроме того, Библия прямо говорит, что все евреи, где бы они ни жили, как в укрепленных, так и в неукрепленных городах, праздновали Пурим: «И остальные иудеи, которые в царских областях, собрались…» (Эстер 9,16)[37].
Упомянутые «царские области» простирались от Индии до Эфиопии и включали множество укрепленных и неукрепленных городов.
Далее мудрецы спросили: быть может, Библия подчеркнула, что жители неукрепленных городов празднуют Пурим 14-го Адара, чтобы указать, что жители укрепленных городов должны праздновать два дня — 14-го и 15-го?
В пользу этого вывода говорят следующие слова Книги Эстер: «Чтобы обязались сделать четырнадцатый день месяца Адара и пятнадцатый день его из года в год…» (Эстер 9,21). То есть: в некоторых местах, именно, в городах, обнесенных стеной, Пурим следует праздновать в течение двух дней.
Им ответили: [в оригинале] слова «четырнадцатый» и «пятнадцатый» разделены частицей эт, стало быть, Библия указывает, что Пурим следует праздновать лишь один день, в каждом месте свой: в укрепленных городах — 15-го Адара, в неукрепленных — 14-го.
Мудрецы спросили: быть может, Библия подчеркнула, что жители неукрепленных городов празднуют Пурим 14-го Адара, чтобы указать, что жители укрепленных городов имеют право сами выбрать для себя день праздника. То есть: захотят — будут праздновать 14-го Адара, захотят — 15-го.
Им ответили: в Библии сказано: «Чтобы соблюдали они эти дни Пурима в назначенные для них времена» (Эстер 9,31). не случайно здесь сказано «времена» (во множественном числе); из этого следует, что у каждого города — свой день празднования Пурима, причем У укрепленного города он иной, нежели у неукрепленного.
Наконец, мудрецы спросили: быть может, Библия подчеркнула, что жители неукрепленных городов празднуют Пурим 14-го Адара, чтобы указать, что в укрепленных городах его надо праздновать 13-го Адара?
Им ответили: поскольку жители Шушана, столицы Персии, празднуют Пурим 15-го Адара, жители всех остальных укрепленных городов также должны праздновать в этот день.
В Талмуде сообщается, что мудрец по имени рав Аси, живший в Вавилонии, в городе Гуцель, праздновал Пурим и читал Книгу Эстер в течение двух дней — 14-го и 15-го Адара, хотя закон обязывает делать это лишь в течение одного дня. Дело в том, что этот мудрец не знал точно, был ли Гуцель окружен стеной во времена Йеошуа бин Нуна.
[Как многие другие талмудические дискуссии, этот спор представлен в Талмуде не только в изложенной выше, но и в альтернативной версии. Появление альтернативных версий талмудических дискуссий связано с тем, что Талмуд в течение столетий разрабатывался и сохранялся в устной форме, что приводило к многочисленным искажениям и дублированию текстов. Альтернативные версии в Талмуде обычно начинаются со слов «Некоторые говорят».]
«Некоторые говорят», что рав Аси был убежден в том, что вавилонский город Гуцель был окружен стеной во времена Йеошуа бин Нуна, ибо в нем жили изгнанники из колена Биньямина.
Вавилонский Талмуд, трактат Мегила 2б, 5б
Мудрецы спросили: каким образом мудрецы Мишны установили это различие? Ведь Книга Эстер устанавливает лишь различие между персидским городом Шушан (Сузы) и всеми остальными городами. Жители Шушан должны были праздновать Пурим 15-го Адара, а жители всех мест вне Шушана — 14-го.
Из библейского текста ясно, в чем тут дело. Евреи Шушана убивали нееврейских соседей 13-го и 14-го Адара и потому устроили себе праздник и пир лишь 15-го; евреи, жившие повсюду кроме Шушана, убивали неевреев только 13-го Адара, поэтому они устроили себе праздник и пир 14-го. Вот что сказано об этом в Книге Эстер: «(Так было) в тринадцатый день месяца Адара, а в четырнадцатый день его был покой, и сделали его днем пиршества и веселья» (Эстер 9,17–18).
Мудрец по имени Рава дал следующий ответ на этот вопрос. В Книге Эстер сказано: «Поэтому иудеи-горожане, живущие в открытых городах, делают четырнадцатый день месяца Адара днем веселья и пиршества, и днем праздника и посылания подарков друг другу» (Эстер 9,19). Раз Библия специально подчеркивает, что жители неукрепленных городов должны праздновать Пурим 14-го Адара, значит, жители укрепленных городов должны праздновать в другой день — 15-го.
Мудрецы спросили: быть может, Библия, подчеркнув указанное обстоятельство, имела в виду, что жители неукрепленных городов будут праздновать Пурим 14-го Адара, а жители укрепленных не будут праздновать вовсе?
Им ответили: эта интерпретация нерезонна: разве могут жители укрепленных городов исключить себя из еврейского народа, отказавшись от празднования Пурима! Кроме того, Библия прямо говорит, что все евреи, где бы они ни жили, как в укрепленных, так и в неукрепленных городах, праздновали Пурим: «И остальные иудеи, которые в царских областях, собрались…» (Эстер 9,16)[37].
Упомянутые «царские области» простирались от Индии до Эфиопии и включали множество укрепленных и неукрепленных городов.
Далее мудрецы спросили: быть может, Библия подчеркнула, что жители неукрепленных городов празднуют Пурим 14-го Адара, чтобы указать, что жители укрепленных городов должны праздновать два дня — 14-го и 15-го?
В пользу этого вывода говорят следующие слова Книги Эстер: «Чтобы обязались сделать четырнадцатый день месяца Адара и пятнадцатый день его из года в год…» (Эстер 9,21). То есть: в некоторых местах, именно, в городах, обнесенных стеной, Пурим следует праздновать в течение двух дней.
Им ответили: [в оригинале] слова «четырнадцатый» и «пятнадцатый» разделены частицей эт, стало быть, Библия указывает, что Пурим следует праздновать лишь один день, в каждом месте свой: в укрепленных городах — 15-го Адара, в неукрепленных — 14-го.
Мудрецы спросили: быть может, Библия подчеркнула, что жители неукрепленных городов празднуют Пурим 14-го Адара, чтобы указать, что жители укрепленных городов имеют право сами выбрать для себя день праздника. То есть: захотят — будут праздновать 14-го Адара, захотят — 15-го.
Им ответили: в Библии сказано: «Чтобы соблюдали они эти дни Пурима в назначенные для них времена» (Эстер 9,31). не случайно здесь сказано «времена» (во множественном числе); из этого следует, что у каждого города — свой день празднования Пурима, причем У укрепленного города он иной, нежели у неукрепленного.
Наконец, мудрецы спросили: быть может, Библия подчеркнула, что жители неукрепленных городов празднуют Пурим 14-го Адара, чтобы указать, что в укрепленных городах его надо праздновать 13-го Адара?
Им ответили: поскольку жители Шушана, столицы Персии, празднуют Пурим 15-го Адара, жители всех остальных укрепленных городов также должны праздновать в этот день.
В Талмуде сообщается, что мудрец по имени рав Аси, живший в Вавилонии, в городе Гуцель, праздновал Пурим и читал Книгу Эстер в течение двух дней — 14-го и 15-го Адара, хотя закон обязывает делать это лишь в течение одного дня. Дело в том, что этот мудрец не знал точно, был ли Гуцель окружен стеной во времена Йеошуа бин Нуна.
[Как многие другие талмудические дискуссии, этот спор представлен в Талмуде не только в изложенной выше, но и в альтернативной версии. Появление альтернативных версий талмудических дискуссий связано с тем, что Талмуд в течение столетий разрабатывался и сохранялся в устной форме, что приводило к многочисленным искажениям и дублированию текстов. Альтернативные версии в Талмуде обычно начинаются со слов «Некоторые говорят».]
«Некоторые говорят», что рав Аси был убежден в том, что вавилонский город Гуцель был окружен стеной во времена Йеошуа бин Нуна, ибо в нем жили изгнанники из колена Биньямина.
Вавилонский Талмуд, трактат Мегила 2б, 5б
77 ОТКУДА ИЗВЕСТНО, ЧТО ГОРОДА ЛОД, ОНО И ГЕЙ ХИРШИМ БЫЛИ ОКРУЖЕНЫ СТЕНАМИ ВО ВРЕМЕНА ЙЕОШУАБИН НУНА
Как мы знаем[38], мудрецы Мишны установили, что в городах, которые были окружены стеной во времена Йеошуа бин Нуна (Иисуса Навина), Пурим празднуется 15-го Адара, а во всех остальных — 14-го Адара.
Мудрец рабби Йеошуа бен Леви установил, что города Лод, Оно и Гей Хиршим были окружены стенами во времена Йеошуа бин Нуна.
Мудрецы возразили: согласно библейскому свидетельству, эти города были построены в более поздние времена! Их построил Элпа-аль из колена Биньямина, как сказано: «Элпааль… он построил Оно и Лод и окрестности его» (Хроники 1,8,12).
Им ответили: разные стихи в Библии противоречат друг другу, поэтому их свидетельства не могут считаться опровержением слов Мишны. Ведь в другом месте сказано, что эти города построил царь Иудеи Аса: «И построил Аса укрепленные города, что в Иудее»[39].
Мудрец рабби Йеошуа бен Леви установил, что города Лод, Оно и Гей Хиршим были окружены стенами во времена Йеошуа бин Нуна.
Мудрецы возразили: согласно библейскому свидетельству, эти города были построены в более поздние времена! Их построил Элпа-аль из колена Биньямина, как сказано: «Элпааль… он построил Оно и Лод и окрестности его» (Хроники 1,8,12).
Им ответили: разные стихи в Библии противоречат друг другу, поэтому их свидетельства не могут считаться опровержением слов Мишны. Ведь в другом месте сказано, что эти города построил царь Иудеи Аса: «И построил Аса укрепленные города, что в Иудее»[39].
Вышеприведенные стихи мудрецы трактуют следующим образом. Йеошуа построил эти города, но впоследствии они были разрушены.
Элпааль восстановил их, но они были разрушены еще раз, и царь Аса снова их отстроил. О том, что они были разрушены и вновь отстроены, свидетельствуют следующие слова Хроник: «И сказал он [Аса] иудеям: построим эти города» (Хроники И, 14,6). Слова «построим эти [неназванные] города» якобы могут относиться лишь к ранее существовавшим городам, которые Аса решил восстановить.
Вавилонский Талмуд, трактат Мегила 4а
Элпааль восстановил их, но они были разрушены еще раз, и царь Аса снова их отстроил. О том, что они были разрушены и вновь отстроены, свидетельствуют следующие слова Хроник: «И сказал он [Аса] иудеям: построим эти города» (Хроники И, 14,6). Слова «построим эти [неназванные] города» якобы могут относиться лишь к ранее существовавшим городам, которые Аса решил восстановить.
Вавилонский Талмуд, трактат Мегила 4а
78 КОГДА ДОЛЖНЫ ПРАЗДНОВАТЬ ПУРИМ ЖИТЕЛИ ТВЕРИИ
Как мы знаем[40], мудрецы Мишны установили, что в городах, которые были окружены стеной во времена Йеошуа бин Нуна (Иисуса Навина), Пурим празднуется 15-го Адара, а во всех остальных — 14-го Адара.
Мудрец по имени Хизкия праздновал Пурим (и читал книгу Эстер) в Тверии два дня — 14-го и 15-го Адара, несмотря на то, что закон обязывает праздновать Пурим лишь один день. Почему? Потому что Хизкия не знал, была Тверия обнесена стеной во времена Йеошуа бин Нуна, или нет.
Мудрецы спросили: что именно вызвало у Хизкии сомнения? Ведь книга Йеошуа ясно сообщает, что Тверия была обнесена стеной в это время. Там сказано: «Города укрепленные: Цидим, Цер, и Хамат, Ракат и Кинерет» (Йеошуа 19,35). С точки зрения мудрецов, [упомянутый здесь] Ракат — это Тверия. Следовательно, Тверия — город, окруженный стеной во времена Йеошуа бин Нуна.
Им ответили: Хизкия не сомневался в том, что укрепленный город Ракат — это Тверия. Его заботил другой вопрос — можно ли считать Тверию городом, окруженным стеной, поскольку с восточной стороны[41] город не имел стены, а выходил к водам озера Кинерет (как почти все укрепленные города, находящиеся непосредственно на берегу водоема)?
В чем тут сомнение? Неизвестно, какое условие должно выполняться, чтобы город мог считаться «укрепленным», то есть окруженным стеной! С одной стороны, можно предположить, что город, окруженный стеной, — это город, заслоненный ею так, что снаружи его невозможно разглядеть, а город, не окруженный стеной, — это город, доступный обзору снаружи. В таком случае Тверия, открытая обзору с одной из сторон, не может считаться окруженной стеной. С другой стороны, можно предположить, что город, окруженный стеной, — это город, защищенный от врагов, а город, не окруженный стеной, — это город, не защищенный от врагов. В таком случае Тверия, защищенная со всех сторон стеной и водой, несомненно, должна считаться городом, окруженным стеной.
Другой мудрец, Йоханан, сказал: в юности я познакомился с мнениями великих мудрецов по этому вопросу. Населенный пункт Хамат, упомянутый в книге Йеошуа, — это нынешняя Тверия. А упомянутый там же Ракат — это нынешний Ципори.
Мудрец по имени Рава спросил: как может Хамат быть Тверией, а Ракат — Ципори, если Ракат и есть Тверия! Доказательством тому, что Ракат — это Тверия, является принятая в Тверии траурная формула: «Доброе имя было у покойного в Ракате». Стало быть, Тверия — это Ракат.
Рава установил, что Хамат — это Хамей Герар, а Ракат — это Тверия. Он пояснил, что исконное название города — Ракат, а Тверией его назвали потому, что он — това реийата, то есть «прекрасен на вид», причем вид из него на Кинерет просто великолепен[42].
Вавилонский Талмуд, трактат Мегила 5б
Мудрец по имени Хизкия праздновал Пурим (и читал книгу Эстер) в Тверии два дня — 14-го и 15-го Адара, несмотря на то, что закон обязывает праздновать Пурим лишь один день. Почему? Потому что Хизкия не знал, была Тверия обнесена стеной во времена Йеошуа бин Нуна, или нет.
Мудрецы спросили: что именно вызвало у Хизкии сомнения? Ведь книга Йеошуа ясно сообщает, что Тверия была обнесена стеной в это время. Там сказано: «Города укрепленные: Цидим, Цер, и Хамат, Ракат и Кинерет» (Йеошуа 19,35). С точки зрения мудрецов, [упомянутый здесь] Ракат — это Тверия. Следовательно, Тверия — город, окруженный стеной во времена Йеошуа бин Нуна.
Им ответили: Хизкия не сомневался в том, что укрепленный город Ракат — это Тверия. Его заботил другой вопрос — можно ли считать Тверию городом, окруженным стеной, поскольку с восточной стороны[41] город не имел стены, а выходил к водам озера Кинерет (как почти все укрепленные города, находящиеся непосредственно на берегу водоема)?
В чем тут сомнение? Неизвестно, какое условие должно выполняться, чтобы город мог считаться «укрепленным», то есть окруженным стеной! С одной стороны, можно предположить, что город, окруженный стеной, — это город, заслоненный ею так, что снаружи его невозможно разглядеть, а город, не окруженный стеной, — это город, доступный обзору снаружи. В таком случае Тверия, открытая обзору с одной из сторон, не может считаться окруженной стеной. С другой стороны, можно предположить, что город, окруженный стеной, — это город, защищенный от врагов, а город, не окруженный стеной, — это город, не защищенный от врагов. В таком случае Тверия, защищенная со всех сторон стеной и водой, несомненно, должна считаться городом, окруженным стеной.
Другой мудрец, Йоханан, сказал: в юности я познакомился с мнениями великих мудрецов по этому вопросу. Населенный пункт Хамат, упомянутый в книге Йеошуа, — это нынешняя Тверия. А упомянутый там же Ракат — это нынешний Ципори.
Мудрец по имени Рава спросил: как может Хамат быть Тверией, а Ракат — Ципори, если Ракат и есть Тверия! Доказательством тому, что Ракат — это Тверия, является принятая в Тверии траурная формула: «Доброе имя было у покойного в Ракате». Стало быть, Тверия — это Ракат.
Рава установил, что Хамат — это Хамей Герар, а Ракат — это Тверия. Он пояснил, что исконное название города — Ракат, а Тверией его назвали потому, что он — това реийата, то есть «прекрасен на вид», причем вид из него на Кинерет просто великолепен[42].
Вавилонский Талмуд, трактат Мегила 5б
79 ПЯТЬ ОВЕЦ НА ОДНОМ БЕРЕГУ ИОРДАНА И ПЯТЬ ОВЕЦ НА ДРУГОМ БЕРЕГУ
Владелец стада овец обязан ежегодно отделять каждое десятое животное и приносить его в жертву в Храме. По выражению мудрецов, это приношение называется «десятиной скота». Вот что говорит о ней Тора: «И всякую десятину из крупного и мелкого скота, все, что проходит под посохом десятым, следует посвящать Господу» (Левит 27,32). Итак, из каждых десяти овец следует отделить одну в качестве десятины.
Мудрецы установили, что десять овец, из которых пересчетом выбирается жертвенное животное, должны принадлежать одному человеку и находиться в одном месте, точнее, на одном выпасе, с тем чтобы пастух мог их сосчитать. Именно, их должно разделять не более 16 километров. Таким образом, если у некоего человека есть пять овец в Тель-Авиве и пять овец в Хайфе, он не должен отделять одну из них в качестве «десятины скота» с тем, чтобы принести ее в жертву.
Мудрецы подробно обсуждали «геометрию» десятины, то есть вопрос о том, как должны быть расположены овцы и какие расстояния и препятствия могут их разделять, с тем чтобы от образуемого ими стада следовало отделять десятину.
Например, мудрецы спросили: каким образом было установлено, что максимальное расстояние между овцами, объединяемых в стадо в целях отделения десятины, — 16 километров?
Им ответили: это число выведено из слов пророка Иеремии (Йирмии): «Еще будут проходить стада под рукой считающего» (Йирмия 33,13). Пересчет овец пастухом, по словам мудрецов, возможен лишь когда они находятся на расстоянии не более 16 километров от него.
Мудрецы установили, что если две группы по пять овец в каждой находятся на расстоянии, превышающем 16 километров, а посередине между группами находится еще одна овца, одиннадцать овец вместе образуют подлежащее отделению десятины стадо (то есть «промежуточная» овца соединяет стадо воедино).
Мудрец по имени рав Аши спросил: что если между двумя удаленными группами овец находится не овца, а пастушеская овчарка?
В чем тут сомнение? С одной стороны, такая собака выдрессирована и возвращается к пастуху по его приказу — в отличие от овцы, к которой пастух должен подойти сам, если она ему нужна; стало быть, овчарка не может соединить два удаленных стада овец. С другой стороны, бывают и непослушные собаки, к которым пастух должен подходить сам.
Мудрецы подняли следующий вопрос: что если пять овец находятся на западном берегу реки Иордан, а пять других овец — на восточном берегу?
Мудрец по имени рабби Меир полагал, что этих овец нельзя считать одним стадом, даже если они находятся на небольшом расстоянии, видят друг друга, и пастух может без труда их пересчитать. Почему? Потому что в Библии сказано: «Иордан же ограничивает ее [территорию] с восточной стороны» (Йеошуа 18,20). Стало быть, Иордан — граница, а стада, находящиеся по разные стороны границы, не могут быть объединены.
Мудрецы возразили: если любая линия, названная Библией границей, разделяет стадо пополам так, что оно не может рассматриваться как единое целое в том, что касается отделения десятины, то это правило относится и к внутренним границам, разделяющие различные части Страны Израиля, в том числе к границам между наделами разных колен — они тоже должны разделять стада. В Библии сказано, например: «Оттуда шла граница к Лузу… И начертана была граница… Идет граница к морю и доходит до источника Мей Нефтоах. Оттуда нисходит граница…» (Йеошуа 18,13–16).
Мудрецам ответили: поскольку Библия объединила все части Страны Израиля в единый территориальный блок, имеющий общую внешнюю границу, внутренние границы не имеют разграничивающей стада силы. В самом деле, в Торе сказано: «Это будет ваша земля в границах ее со всех сторон» (Числа 34,12).
Мудрецы спросили: если внутренние границы не имеют разграничивающей стада силы, то почему имеет ее Иордан, также являющийся внутренней границей? Ведь он протекает внутри Страны Израиля!
Им ответили: сухопутная внутренняя граница не имеет разграничивающей силы, однако такая река, как Иордан, ее имеет!
Мудрецы спросили, действительно ли Иордан течет внутри Страны Израиля? Быть может, он течет вне нее?
Мнения мудрецов по этому вопросу разошлись.
Мудрец по имени рабби Йехуда бен Бетейра считал, что Иордан протекает вне Страны Израиля, в соответствии со сказанным в Торе: «Когда перейдете через Иордан в страну Ханаан» (Числа.33,51). Из этих слов следует, что Иордан находится вне пределов Ханаана.
Другой мудрец, рабби Шимон бен Йохай, считал, что Иордан — часть Страны Израиля, как сказано в Торе в другом месте: «Эти два колена и половина колена получили надел свой за Иорданом, против Иерихона, к востоку» (Числа 34,15). В данном случае Библия связала Иордан с городом Иерихоном; Иерихон является неоспоримой частью Страны Израиля, стало быть, река Иордан также является ее частью.
Вавилонский Талмуд, трактат Бехорот 54б-55а
Мудрецы установили, что десять овец, из которых пересчетом выбирается жертвенное животное, должны принадлежать одному человеку и находиться в одном месте, точнее, на одном выпасе, с тем чтобы пастух мог их сосчитать. Именно, их должно разделять не более 16 километров. Таким образом, если у некоего человека есть пять овец в Тель-Авиве и пять овец в Хайфе, он не должен отделять одну из них в качестве «десятины скота» с тем, чтобы принести ее в жертву.
Мудрецы подробно обсуждали «геометрию» десятины, то есть вопрос о том, как должны быть расположены овцы и какие расстояния и препятствия могут их разделять, с тем чтобы от образуемого ими стада следовало отделять десятину.
Например, мудрецы спросили: каким образом было установлено, что максимальное расстояние между овцами, объединяемых в стадо в целях отделения десятины, — 16 километров?
Им ответили: это число выведено из слов пророка Иеремии (Йирмии): «Еще будут проходить стада под рукой считающего» (Йирмия 33,13). Пересчет овец пастухом, по словам мудрецов, возможен лишь когда они находятся на расстоянии не более 16 километров от него.
Мудрецы установили, что если две группы по пять овец в каждой находятся на расстоянии, превышающем 16 километров, а посередине между группами находится еще одна овца, одиннадцать овец вместе образуют подлежащее отделению десятины стадо (то есть «промежуточная» овца соединяет стадо воедино).
Мудрец по имени рав Аши спросил: что если между двумя удаленными группами овец находится не овца, а пастушеская овчарка?
В чем тут сомнение? С одной стороны, такая собака выдрессирована и возвращается к пастуху по его приказу — в отличие от овцы, к которой пастух должен подойти сам, если она ему нужна; стало быть, овчарка не может соединить два удаленных стада овец. С другой стороны, бывают и непослушные собаки, к которым пастух должен подходить сам.
Мудрецы подняли следующий вопрос: что если пять овец находятся на западном берегу реки Иордан, а пять других овец — на восточном берегу?
Мудрец по имени рабби Меир полагал, что этих овец нельзя считать одним стадом, даже если они находятся на небольшом расстоянии, видят друг друга, и пастух может без труда их пересчитать. Почему? Потому что в Библии сказано: «Иордан же ограничивает ее [территорию] с восточной стороны» (Йеошуа 18,20). Стало быть, Иордан — граница, а стада, находящиеся по разные стороны границы, не могут быть объединены.
Мудрецы возразили: если любая линия, названная Библией границей, разделяет стадо пополам так, что оно не может рассматриваться как единое целое в том, что касается отделения десятины, то это правило относится и к внутренним границам, разделяющие различные части Страны Израиля, в том числе к границам между наделами разных колен — они тоже должны разделять стада. В Библии сказано, например: «Оттуда шла граница к Лузу… И начертана была граница… Идет граница к морю и доходит до источника Мей Нефтоах. Оттуда нисходит граница…» (Йеошуа 18,13–16).
Мудрецам ответили: поскольку Библия объединила все части Страны Израиля в единый территориальный блок, имеющий общую внешнюю границу, внутренние границы не имеют разграничивающей стада силы. В самом деле, в Торе сказано: «Это будет ваша земля в границах ее со всех сторон» (Числа 34,12).
Мудрецы спросили: если внутренние границы не имеют разграничивающей стада силы, то почему имеет ее Иордан, также являющийся внутренней границей? Ведь он протекает внутри Страны Израиля!
Им ответили: сухопутная внутренняя граница не имеет разграничивающей силы, однако такая река, как Иордан, ее имеет!
Мудрецы спросили, действительно ли Иордан течет внутри Страны Израиля? Быть может, он течет вне нее?
Мнения мудрецов по этому вопросу разошлись.
Мудрец по имени рабби Йехуда бен Бетейра считал, что Иордан протекает вне Страны Израиля, в соответствии со сказанным в Торе: «Когда перейдете через Иордан в страну Ханаан» (Числа.33,51). Из этих слов следует, что Иордан находится вне пределов Ханаана.
Другой мудрец, рабби Шимон бен Йохай, считал, что Иордан — часть Страны Израиля, как сказано в Торе в другом месте: «Эти два колена и половина колена получили надел свой за Иорданом, против Иерихона, к востоку» (Числа 34,15). В данном случае Библия связала Иордан с городом Иерихоном; Иерихон является неоспоримой частью Страны Израиля, стало быть, река Иордан также является ее частью.
Вавилонский Талмуд, трактат Бехорот 54б-55а
80 CРАЗУ ЛИ СЪЕДАЕТ ЛЕВ СВОЮ ДОБЫЧУ
Мудрец по имени Шмуэль установил следующее правило: если ручной лев съест животное или птицу на общественной территории в соответствии с львиными привычками поедания добычи, хозяин льва не обязан оплачивать стоимость съеденного животного.
Так, если лев задрал овцу на общественной территории и съел ее немедленно, еще заживо, его хозяин не обязан оплачивать стоимость овцы — ибо лев обыкновенно задирает животное и немедленно его съедает. Но если лев задрал овцу, убил ее и съел не сразу, а по прошествии некоторого времени, его хозяин обязан оплатить стоимость овцы, ибо поведение льва не отвечало львиным стандартам — льву не свойственно откладывать поедание задранной овцы, обычно он ест ее еще живой. Мудрецы сформулировали это правило так: «Лев задрал и затем съел — штраф».
Мудрецы спросили: разве льву не свойственно убивать свои жертвы и лишь затем их съедать? Ведь в Библии так и сказано: «Лев терзает… для львят своих» (Нахум 2,13).
Им ответили: лев действительно иногда убивает свои жертвы и не съедает их на месте, предполагая отдать львятам, однако когда лев охотится ради самого себя, он ведет себя иначе — съедает добычу, когда она еще жива. Мудрецы продолжили: там же приводится еще один пример сходного поведения льва: «…и душит для львиц своих» (Нахум 2,13).
Им ответили: действительно, лев убивает добычу и сохраняет ее не только для львят, но и для львиц, однако сам он ест живую добычу.
Мудрецы возразили: продолжение того же стиха указывает на то, что лев съедает свою добычу не сразу. Именно, в нем говорится: «И наполнил он добычей пещеры свои».
Им ответили: лев действительно убивает, чтобы создать запасы в своей пещере, однако если он задирает животное для того, чтобы его съесть, он ест его еще живым.
Мудрецы продолжили цитировать то же стих:«… и жилища свои — растерзанным».
Им ответили: в свои жилища львы приносят убитую добычу, однако если лев задирает животное для того, чтобы его съесть, он ест его еще живым.
Мудрецы спросили, обсуждая точку зрения Шмуэля: разве из слов мудрецов Мишны не следует, что льву свойственно убивать свою добычу и лишь затем ее съедать? Ведь они установили: «Если лев зашел в частный двор, убил там овцу и съел ее, хозяин льва должен оплатить ее полную стоимость». Эта формула свидетельствует о том, что мудрецы Мишны считали такое поведение льва (убил и лишь потом съел) естественным и обычным.
Им ответили: слова мудрецов Мишны следует понимать иначе. Именно: «лев убил овцу для того, чтобы отдать ее львятам» — ибо прокорм детенышей действительно является обычаем львов.
Так, если лев задрал овцу на общественной территории и съел ее немедленно, еще заживо, его хозяин не обязан оплачивать стоимость овцы — ибо лев обыкновенно задирает животное и немедленно его съедает. Но если лев задрал овцу, убил ее и съел не сразу, а по прошествии некоторого времени, его хозяин обязан оплатить стоимость овцы, ибо поведение льва не отвечало львиным стандартам — льву не свойственно откладывать поедание задранной овцы, обычно он ест ее еще живой. Мудрецы сформулировали это правило так: «Лев задрал и затем съел — штраф».
Мудрецы спросили: разве льву не свойственно убивать свои жертвы и лишь затем их съедать? Ведь в Библии так и сказано: «Лев терзает… для львят своих» (Нахум 2,13).
Им ответили: лев действительно иногда убивает свои жертвы и не съедает их на месте, предполагая отдать львятам, однако когда лев охотится ради самого себя, он ведет себя иначе — съедает добычу, когда она еще жива. Мудрецы продолжили: там же приводится еще один пример сходного поведения льва: «…и душит для львиц своих» (Нахум 2,13).
Им ответили: действительно, лев убивает добычу и сохраняет ее не только для львят, но и для львиц, однако сам он ест живую добычу.
Мудрецы возразили: продолжение того же стиха указывает на то, что лев съедает свою добычу не сразу. Именно, в нем говорится: «И наполнил он добычей пещеры свои».
Им ответили: лев действительно убивает, чтобы создать запасы в своей пещере, однако если он задирает животное для того, чтобы его съесть, он ест его еще живым.
Им ответили: в свои жилища львы приносят убитую добычу, однако если лев задирает животное для того, чтобы его съесть, он ест его еще живым.
Мудрецы спросили, обсуждая точку зрения Шмуэля: разве из слов мудрецов Мишны не следует, что льву свойственно убивать свою добычу и лишь затем ее съедать? Ведь они установили: «Если лев зашел в частный двор, убил там овцу и съел ее, хозяин льва должен оплатить ее полную стоимость». Эта формула свидетельствует о том, что мудрецы Мишны считали такое поведение льва (убил и лишь потом съел) естественным и обычным.
Им ответили: слова мудрецов Мишны следует понимать иначе. Именно: «лев убил овцу для того, чтобы отдать ее львятам» — ибо прокорм детенышей действительно является обычаем львов.
Мудрецы возразили: формулировка мудрецов Мишны ясно Утверждает, что лев не только убил овцу, но и съел ее, а не отнес львятам!
Им ответили: лев поначалу намеревался отдать добычу львятам, но затем передумал и съел ее сам.
Мудрецы спросили: откуда мы можем знать, что имел в виду лев, Убивая овцу, — съесть ее или отдать львятам?
У них возникло еще одно возражение. По мнению Шмуэля, если лев убил овцу, но съел ее не сразу, хозяин льва обязан заплатить штраф. Но откуда известно, что имел в виду лев? Быть может, он вел себя естественным образом и намеревался отнести добычу львятам, но затем передумал и съел ее сам?
Мудрец рав Нахман ответил, что слова мудрецов Мишны следует понимать так: если лев убил овцу в частном дворе для того, чтобы отдать ее львятам, или задрал овцу и съел ее еще живой, хозяин льва обязан оплатить полную стоимость ущерба.
Другой мудрец, Равина, проинтерпретировал мнение Шмуэля следующим образом: львиный обычай — убивать овцу и съедать ее немедленно, впрочем, как и съедать ее, когда она уже мертва; приведенная выше формула Шмуэля относится к ручному льву, который, согласно утверждению мудреца Мишны рабби Элазара, вообще не имеет привычки убивать животных.
Мудрецы спросили: почему в таком случае Шмуэль проводит различие между львом, съевшим овцу немедленно, еще живой, и львом, съевшим ее, когда она уже умерла? Поневоле приходится признать, заключили мудрецы, что слова Равины не имеют отношения к данному высказыванию Шмуэля, но относятся к какому-то иному вопросу.
[Такие случаи (попросту, текстуальные и контекстуальные путаницы) в Талмуде нередки, ибо утверждения мудрецов передавались изустно, и иногда ученики не знали, в каком контексте были сделаны утверждения их учителей.]
Вавилонский Талмуд, трактат Бава Кама 16б https://royallib.com/read/yadan_yaron/zapretniy_talmud.html#...
Им ответили: лев поначалу намеревался отдать добычу львятам, но затем передумал и съел ее сам.
Мудрецы спросили: откуда мы можем знать, что имел в виду лев, Убивая овцу, — съесть ее или отдать львятам?
У них возникло еще одно возражение. По мнению Шмуэля, если лев убил овцу, но съел ее не сразу, хозяин льва обязан заплатить штраф. Но откуда известно, что имел в виду лев? Быть может, он вел себя естественным образом и намеревался отнести добычу львятам, но затем передумал и съел ее сам?
Мудрец рав Нахман ответил, что слова мудрецов Мишны следует понимать так: если лев убил овцу в частном дворе для того, чтобы отдать ее львятам, или задрал овцу и съел ее еще живой, хозяин льва обязан оплатить полную стоимость ущерба.
Другой мудрец, Равина, проинтерпретировал мнение Шмуэля следующим образом: львиный обычай — убивать овцу и съедать ее немедленно, впрочем, как и съедать ее, когда она уже мертва; приведенная выше формула Шмуэля относится к ручному льву, который, согласно утверждению мудреца Мишны рабби Элазара, вообще не имеет привычки убивать животных.
Мудрецы спросили: почему в таком случае Шмуэль проводит различие между львом, съевшим овцу немедленно, еще живой, и львом, съевшим ее, когда она уже умерла? Поневоле приходится признать, заключили мудрецы, что слова Равины не имеют отношения к данному высказыванию Шмуэля, но относятся к какому-то иному вопросу.
[Такие случаи (попросту, текстуальные и контекстуальные путаницы) в Талмуде нередки, ибо утверждения мудрецов передавались изустно, и иногда ученики не знали, в каком контексте были сделаны утверждения их учителей.]
Вавилонский Талмуд, трактат Бава Кама 16б https://royallib.com/read/yadan_yaron/zapretniy_talmud.html#...
Свежие комментарии