Свежие комментарии

  • АНАТОЛИЙ ДЕРЕВЦОВ
    Прикольно ,с сарказмом переходящим в ложь.  Но на уровне конца 90-х гг. Именно ковыряние в  научных "мелочах" превнос...Аспирантура в ССС...
  • Михаил Васильев
    Пусть Хатынь вспоминают! Дмитрий Карасюк. ...
  • Lora Некрасова
    По краю змеевика имеются надписи.  Их содержание учитывалось в исследовании предназначения змеевика? Хотелось бы, что...Таинственные икон...

Ярон Ядан. ЗАПРЕТНЫЙ ТАЛМУД (3)

Ярон Ядан.   ЗАПРЕТНЫЙ ТАЛМУД (3)30 ЧЕМ ЛУЧШЕ ПОДТИРАТЬ ЗАДНИЦУ — ЧЕРЕПКОМ ИЛИ КАМНЕМ

   Мудрецы Вавилонии полагали, что не следует подтирать задницу черепками. Причин на то две: во-первых, черепок может поранить нежные ткани вокруг ануса; кроме того, подтирание черепком может привести к тому, что человеком овладеют злые чары. Стало быть, преимущества камня очевидны — но только шесть дней в неделю (кроме субботы, когда его использование может вызвать неудобства, описанные в предыдущей главе).
   Мудрецы долго обсуждали сложный вопрос о том, чем лучше подтирать задницу в субботу — камнем или черепком.
   Оба «инструмента» имеют свои достоинства и недостатки.
   Вот достоинства камня: он не может поцарапать анус, равно как и не способствует наведению чар. Недостатком камня является то, что его нельзя перемещать в субботу по общественной территории.
   Недостатки черепка — опасность ранения и наведение чар; достоинство черепка — то, что его можно перемещать в субботу.
   Так какой же «инструмент» следует предпочесть для подтирания задницы в этот день?
   Мудрец по имени рав Гуна полагал, что и в субботу следует подтираться камнем, а не черепком. Мудрецы спросили у него: разве нет прямого галахического указания подтираться черепком, а не камнем?
Ведь галахическая формула гласит: тот, у кого есть камушек и черепок, должен подтираться черепком, а не камушком! Другие мудрецы объяснили, что никакого противоречия тут нет. Предпочесть черепок камню следует лишь если черепок отломан от верхней части кувшина и, следовательно, совершенно гладок. Все другие черепки опасны при подтирании, так что им следует предпочесть камень.
   Затем мудрецы перевели дискуссию о подтирании на другие «инструменты». В частности, они спросили: что предпочтительнее для подтирания задницы в субботу — камень или пучок травы?
   Один из мудрецов предпочел камень, поскольку пучок травы может поранить анус. Другой предпочел траву, поскольку камень нельзя перемещать в субботу.
   Мудрецы спросили того, кто предпочел траву: разве нет у нас прямого галахического указания, что не следует подтирать задницу пучком травы, поскольку от этого выпадают зубы? Им ответили: тут нет противоречия; подтирание сухими травами действительно приводит к выпаданию зубов, но подтирание свежими травами ничем зубам не грозит.
   Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 82а

31 КОЛДУН, ВЫЗЫВАЮЩИЙ ДУШИ УМЕРШИХ И УСАЖИВАЮЩИЙ ИХ НА СВОЕМ ПОЛОВОМ ОРГАНЕ, ТЕРЯЕТ СВОЕ УМЕНИЕ В СУББОТУ

   Согласно Торе, запрещается вызывать души умерших и беседовать с ними. На языке Торы того, кто этим занимается, называют ов. Всякий ов должен быть побит камнями до смерти, как сказано: «Мужчина или женщина, если окажется среди них вызывающий мертвых (ов) или знахарь, смерти да будут они преданы: камнями да забросают их, кровь их на них» (Левит 20,27).
   Древние мудрецы рассказали, как действует ов: мертвец говорит из его подмышки или из его суставов. Мудрецы Талмуда возразили: из слов пророка Исайи (Йешайи) следует, что мертвец говорит из своей могилы, а не из подмышки вызывающего, поэтому его голос очень слаб. У пророка сказано: «И будешь унижен, из земли говорить будешь, и снизу, из праха, выйдет речь твоя, и как голос мертвого (ов) из земли будет голос твой» (Йешайя 29,4). из слов «как ов из земли будет голос твой» следует, что мертвый, вызванный для разговора, говорит из земли и оттого его голос слаб! Им ответили: Йешайя имел в виду, что мертвец говорит из подмышки или из суставов вызывающего!
   Мудрецы продолжали: о колдунье, вызвавшей дух пророка Самуила (Шмуэля) после его смерти по просьбе царя Саула (Шауля), в Библии сказано: «И увидела женщина Шмуэля… и сказала женщина Шаулю: видела я божественное, поднимающееся из земли» (Шмуэль I, 28,12–13). Из слов «поднимающееся из земли» следует заключить, что Шмуэль говорил из могилы. Им ответили: Шмуэль сидел в суставах колдуньи и говорил оттуда.
   Мудрецы пояснили, что бывают два разных сорта колдунов, вызывающих мертвых. Один из них вызывает мертвеца из могилы и усаживает его на своем половом органе, другой разговаривает с мертвецом при посредстве его (мертвеца) черепа, лежащего на земле.
   Вот чем отличаются эти способы разговора с мертвыми. Если мертвый вызван с тем, чтобы быть усаженным на половом органе колдуна, он поднимается из земли перевернутым, вверх ногами и вниз головой; таким образом невозможно вызвать его в субботу — только в будние дни. Однако если с мертвым беседуют, когда перед колдуном лежит его череп, он поднимается из земли головой вверх и ногами вниз; такая беседа может состояться и в субботу.  Для подкрепления тезиса о том, что в субботу невозможно вызвать мертвеца и усадить его на половой орган колдуна, мудрецы пересказывают беседу, состоявшуюся между рабби Акивой и римским наместником Тинеусом Руфусом.
   Наместник спросил рабби Акиву: откуда мы знаем, что дни недели всегда отсчитывались правильно, без единого сбоя, и, следовательно, день, который мы считаем субботой, — действительно суббота?
   Рабби Акива ответил: есть несколько признаков, по которым можно определить истинную субботу. Так, например, колдун не может вызвать в субботу мертвого и усадить его на своем половом органе; рсли он сумел сделать это в некий день, значит, этот день — не суббота; река Саббатион, в которой вместо воды текут камни, в субботу останавливается; кроме того, из гробницы римского наместника во все дни недели, кроме субботы, идет дым; в субботу дыма нет, ибо в этот день ад отдыхает, давая передышку грешникам[26].
   Вавилонский Талмуд, трактат Сангедрин 65б

32 СЛЕДУЕТ ЛИ НАРУШАТЬ СУББОТНИЕ ЗАПРЕТЫ РАДИ ЛЕЧЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА, У КОТОРОГО БОЛЯТ ГЛАЗА

   Если еврей опасно болен, разрешается нарушить субботние запреты ради его излечения, исходя из принципа «Угроза жизни отодвигает субботу». Мудрецы Талмуда подробно обсуждали вопрос о том, какие болезни являются настолько опасными, что из-за них разрешается нарушать субботние запреты, а какие нет. В частности, они обсуждали глазные болезни.
   Один из мудрецов утверждал: если в субботу у больного глаз выпучен настолько, что кажется, будто он вот-вот выйдет из глазного гнезда, разрешается помазать его соответствующей мазью.
   Поначалу мудрецы полагали, что разрешается лишь мазать глаз мазью, приготовленной до начала субботы, однако запрещается готовить ее в субботу, равно как и перемещать ее в общественном домене из-за субботних запретов. Однако один из мудрецов, рабби Яаков, объяснил, что разрешается готовить глазную мазь в субботу и перемещать ее в общественном домене, если это необходимо для лечения глазного больного. Другой мудрец, рав Шмуэль бар Йехуда, запретил нарушать субботние запреты ради излечения глаза.
   Однажды у рава Шмуэля бар Йехуды в субботу заболел глаз. Он обратился к своему либеральному коллеге, рабби Яакову, с вопросом, можно ли ему нарушить субботу ради излечения больного глаза. Тот ответил: всем и каждому можно, но тебе нельзя — ибо ты запретил это другим.
   Рав Шмуэль бар Йехуда возразил: «Я запретил лечить глаза в субботу не на собственный страх и риск, а в соответствии с мнением мудреца Шмуэля! Вот откуда мне известно (запрещающее) мнение Шмуэля. Однажды его рабыня заболела острым глазным воспалением в начале субботы[27]. Она вопила от боли, однако никто не помог ей из-за святости субботы. Вскоре она умерла, на следующий день, в субботу утром, Шмуэль выступил в синагоге с обсуждением этой истории и вывел из нее, что разрешается нарушать субботние запреты ради помощи глазному больному, поскольку глазные болезни угрожают жизни». Следовательно, до этого, Шмуэль считал иначе.
   Вавилонский Талмуд, трактат Авода зара 28б

33 КАКИЕ АМУЛЕТЫ МОЖНО НОСИТЬ НА ЦЕПОЧКЕ В СУББОТУ

   Как известно, запрещается выносить в субботу предметы из частного в общественный домен — это один из запрещенных в субботу видов работы. Тем не менее человеку разрешается выходить в субботу на общественную территорию одетым и даже носить на себе свои украшения. Так, он может выйти, надев кольцо, цепочку или шляпу, прочие предметы одежды и украшения. Других предметов он иметь при себе не должен. Например, нельзя выходить из дома на общественную территорию с иглой, вколотой в одежду (если игла не является украшением); нельзя выходить, заложив карандаш за ухо (опять же, если он вставлен туда не ради красоты).
   Мудрецы подробно обсуждали вопрос о том, что является украшением, а что нет. Один из предметов, подвергшихся особому обсуждению, был амулет[28], носимый на цепочке и предназначенный для излечения от болезни или ее предотвращения.
   Мудрецы Мишны установили, что только если амулет уже доказал свою эффективность (то есть был объявлен «профессиональным амулетом»), разрешается выйти с ним в субботу (прикрепив его к цепочке) из дома в общественный домен. Какой амулет считается «профессиональным»? Тот, который трижды излечил человека. В таком случае его может носить в субботу как больной человек, например эпилептик (чтобы излечиться от болезни), так и здоровый (чтобы не заболеть эпилепсией).
   Один из мудрецов, рав Папа, указал, что есть различие между «профессионализмом» амулета и «профессионализмом» его автора. Он установил, что если человек изготовил три разных амулета и излечил при их помощи трех людей, его следует признать «профессионалом»; любой изготовленный им амулет разрешается носить в субботу на цепочке и выходить с ним из дома в общественный домен. Однако если он изготовил три одинаковых амулета, дал их трем людям, и они выздоровели, «профессиональными» считаются амулеты, а не их автор; с ними можно выходить в субботу, однако это не означает, что можно выходить с другими амулетами, изготовленными этим человеком.
   Рав Папа задался следующим вопросом: что если человек изготовил три амулета, передал их одному и тому же человеку, и тот трижды вылечился с их помощью? Будет ли такой изготовитель амулетов считаться «профессионалом»? В чем тут сомнение? С одной стороны, он добился троекратного излечения при помощи трех разных амулетов. С другой стороны, вылечен был лишь один человек, так что нельзя исключить, что успех был следствием личной удачи больного, а не искусства автора амулетов.
   Талмуд не дал ответа на этот вопрос.
   Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 61а-61б

34 РАЗРЕШАЕТСЯ НОСИТЬ НА ШЕЕ ЦЕПОЧКУ С ЛИСЬИМ ЗУБОМ КАК СРЕДСТВОМ ОТ БЕССОННИЦЫ — ХОТЯ ЭТО ЯЗЫЧЕСКИЙ АМУЛЕТ

   Законы Торы запрещают следовать обычаям, идущим из нееврейских культур. Например, запрещено одеваться как неевреи, причесываться как неевреи, носить на руке красную нить в качестве браслета, следовать нееврейским приметам и предрассудкам и т. д. Речь идет об обычаях, не приносящих практической пользы; о них сказано в Торе: «По уставам их не ходите» (Левит 18,3). Мудрецы сформулировали этот тезис так: «Не ходите путями аморейцев».
   Однако если нееврейские обычаи приносят практическую пользу, например медицинскую, следовать им разрешается, поскольку мотивы на то медицинские, а не культурные. Поэтому мудрецы Мишны разрешают тому, у кого болит ухо, в медицинских целях положить в него утоляющее боль яйцо кузнечика, несмотря на то, что это нееврейский культурный обычай. Сходным образом, еврей, страдающий бессонницей, может носить на шее лисий зуб, выдранный у живой лисы, ибо он помогает уснуть; разрешается носить и зуб, выдранный у мертвой лисы, ибо он помогает тем, кто испытывает хроническую усталость и сонливость. Тот, у кого есть незаживающая рана, может положить на нее гвоздь, вынутый из креста, на котором был распят человек, приговоренный к смерти римской властью.
   Мудрецы Рава и Абайе[29] возразили: из сказанного выше следует, что если нееврейский обычай не приносит практической пользы, следовать ему запрещено. Почему, в таком случае, мудрецы Мишны (в другом месте) разрешили еврею красить дерево, не приносящее плодов, в соответствии с нееврейским обычаем? Ведь этот обычай совершенно бесполезен!
   Им ответили: покраска дерева приносит пользу! Она указывает на его плачевное состояние (бесплодность) и может пробудить в людях жалость; в таком случае они будут молиться о том, чтобы дерево снова стало давать плоды. По той же причине разрешено вешать на финиковую пальму гирлянды фиников, что указывает людям, что дерево бесплодно; быть может, они станут за него молиться.
   Один из мудрецов указал на дополнительные обычаи, полезные с медицинской точки зрения и потому не запрещенные в рамках принципа «Не ходите путями аморейцев». Человек, в горле которого застряла кость, может взять другую кость животного того же вида, положить ее себе на макушку и сказать: «Один к одному, спустился, проглотил, проглотил, спустился, один к одному». Тот, у кого в горле застряла рыбья кость, может положить себе на макушку рыбью голову и сказать: «Вонзился как игла, уперся как щит, вниз, вниз».
   После длинного перечня запрещенных нееврейских обычаев мудрец приводит еще несколько разрешенных. Женщине, которая варит чечевицу, разрешается просить находящихся на кухне сохранять тишину, чтобы кушанье удалось, хотя это и аморейский обычай. Разливающий вино на пиру может произнести тост: «Вино и здоровье — мудрецам!» В нем нет следов аморейской культуры — это просто благословение. Рассказывают, что однажды рабби Акива устроил пир в честь своего сына; разливая вино, он говорил: «Вино и здоровье — мудрецам, здоровье и вино — их ученикам!»
   Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 67а-67б

35 МОЖЕТ ЛИ ЖЕНЩИНА ВЫЙТИ ИЗ ДОМА В СУББОТУ С ТАМПОНОМ

   Как известно, перемещение предметов в общественном домене является одной из запрещенных в субботу работ. Однако при этом разрешается выходить из дома на общественную территорию, надев украшения или имея на себе иные необходимые человеку предметы, например, повязку на ране или кусок ваты в ухе (его назначение — впитывать ушной воск).
   Мудрецы Мишны разрешили женщинам выходить из дома в субботу, имея кусок ваты в ухе, кусок ваты в ботинке (чтобы не натереть ногу) и гигиеническую прокладку в период менструации. Мудрецы более поздних времен несколько ограничили это послабление. Именно, они установили, что ушной кусок ваты должен быть привязан к уху из опасения, что если он выпадет оттуда, женщина поднимет его с земли и переместит по общественной территории.
   Сходным образом (pi по той же причине), мудрецы установили, что обувной кусок ваты должен быть привязан к ботинку.
   Мудрец по имени Рами бар Хама вывел из этого, что гигиеническая прокладка также должна быть привязана к бедрам женщины. Мудрец по имени Рава возразил: не следует опасаться, что женщина поднимет и переместит на общественной территории выпавшую прокладку, ибо она испачкана и нет смысла возвращать ее на место; следовательно, привязывать прокладку к бедрам не обязательно.
   Мудрец по имени рабби Йирмия спросил, что говорит закон о гигиенической прокладке, имеющей выпуклость, за которую ее удобно держать (как современный тампон). В чем тут сомнение? С одной стороны, поскольку за прокладку удобно взяться, женщина может возвратить ее на место, ибо со стороны выпуклости она не представляется отвратительной; стало быть, есть резон требовать, чтобы прокладка была привязана к бедрам. С другой стороны, даже прокладка, за которую удобно взяться, раз использованная, грязна и несимпатична, поэтому женщина не станет поднимать ее. Ему ответили: разрешается выходить из дома в субботу с непривязанной гигиенической прокладкой, даже если за нее удобно взяться.  Мудрец по имени рабби Йоханан нередко выходил из дома с непривязанным куском ваты в ушах, что противоречило точке зрения большинства мудрецов. Мудрецы спросили: разве Галаха не установила, что запрещено выходить в субботу с непривязанным куском ваты в ухе? Отчего рабби Йоханан нарушает галахический запрет?
   Им объяснили: разрешается выходить из дома с непривязанным куском ваты в ухе при условии, что он плотно прилажен к уху. Именно так поступал рабби Йоханан. Требование привязывать вату к уху относится лишь к случаю, если она не прилажена к нему как следует.
   Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 65б

36 РАЗРЕШАЕТСЯ ЛИ СОВОКУПЛЯТЬСЯ С ДЕВСТВЕННИЦЕЙ В СУББОТУ

   Галаха запрещает причинять в субботу телесный ущерб, в частности приводить к пролитию крови. Ввиду этого ученики мудрецов спросили, разрешается ли совершать половой акт с девственницей в субботу?
   Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо выяснить, какова природа крови, выходящей при дефлорации. Иными словами — является она результатом нанесения обычной телесной раны (в таком случае дефлорация в субботу должна быть запрещена), или же это кровь, накопившаяся (и застоявшаяся) в теле женщины и просто нашедшая себе выход (в таком случае дефлорация в субботу должна быть разрешена)?
   Не удовольствовавшись сказанным, ученики продолжили: даже если кровь, выходящая при дефлорации, есть результат телесного повреждения, при определенных обстоятельствах есть основания разрешить половой акт с девственницей в субботу.
   В каком именно случае? Если половой акт совершается исключительно для того, чтобы увидеть кровь и убедиться в девственности партнерши. Однако если намерением мужчины является дефлорация как таковая, то есть превращение женщины в сексуальную (и семейную) партнершу, она оказывается простым инструментом в ходе полового акта — и половой акт с ней в субботу следует запретить.
   Стоит отметить, что Галаха разрешает совокупление с девственницей в субботу.
   Вавилонский Талмуд, трактат Кету бот 5б

37 НАРУШИЛ ЛИ СУББОТНИЙ ЗАПРЕТ ТОТ, КТО ВЫНЕС ИЗ ДОМА ОРЕХ И ПОЛОЖИЛ ЕГО В СОСУД, ПЛЫВУЩИЙ ПО РЕКЕ

   Один из видов работы, запрещенных в субботу, — это вынесение предмета из дома и оставление его снаружи, на общественной территории. Мудрецы установили, что для того, чтобы нарушить закон, запрещающий перемещать предметы в субботу из одного владения в другое, необходимо поднять предмет, находящийся в одном, частном домене, вынести его наружу и оставить в другом, общественном домене.
   Так, к примеру, если человек поднял предмет, находившийся в его доме, вышел с ним в на общественную территорию и оставил его в движущихся водах реки, он не будет сочтен нарушившим запрет на перенос предмета из частного владения в общественное, ибо этот предмет не был оставлен в неподвижном месте, но продолжал двигаться вместе с водами реки. Однако если человек вынес из дома воду и выплеснул ее в реку вне дома, он будет признан нарушившим запрет, ибо, по мнению мудрецов, вода естественным образом соединяется с водой.
   Если человек вынес из дома орех и опустил его в подвижные воды реки, он не может быть сочтен нарушившим субботний запрет. Мудрец по имени Рава спросил: что если человек вынес орех из дома, вышел в общественное владение и оставил орех в сосуде, плывущем по реке? Будет ли он в таком случае считаться нарушившим запрет?
   В чем тут сомнение? С одной стороны, человек оставил орех в движущихся водах реки, что не считается нарушением закона. С другой стороны, он оставил орех в сосуде, так что в системе отсчета, связанной с сосудом, последний находится в неподвижном месте и не уносится непосредственно водами реки.
   Талмуд не дает ответа на этот вопрос.
   Мнения мудрецов разошлись еще по одному важному вопросу. Что, если человек вынес из дома некоторое количество оливкового масла и вылил его в стакан с вином, иными словами, оставил масло на поверхности вина?
   Талмуд не смог выяснить, будет ли считаться такое действие нарушением субботнего запрета.
   Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 5б

38 В СУББОТУ РАЗРЕШАЕТСЯ УБИВАТЬ ВШЕЙ — НО НЕ ЯЙЦА ВШЕЙ

   В субботу запрещается убивать животных. Убийство животного считается одним из самых страшных нарушений субботних запретов; оно наказывается смертной казнью через побиение камнями.
   Несмотря на то, что в субботу запрещается убивать все живые существа, включая насекомых, мудрецы разошлись во мнениях по вопросу об убийстве вшей. По мнению рабби Элиэзера, убивать вшей в субботу нельзя, по мнению остальных мудрецов — можно.
   Мудрец по имени рав Йосеф объяснил природу этого разногласия следующим образом. Все мудрецы признают, что запрещено убивать или резать живые существа в субботу. Откуда они это выводят? Ведь в Торе такого запрета нет! Дело в том, что мудрецы установили, что все работы, производившиеся при строительстве Скинии (Ковчега) Завета, запрещены в субботу. Для строительства Скинии были необходимы бараньи шкуры, как сказано: «[И возьмите] бараньи шкуры… и сделайте мне святилище, и буду обитать в среде их» (Исход 25,5–8). Несомненно, строители Скинии вынуждены были резать баранов, чтобы добыть их шкуры. Поэтому в субботу запрещено резать и вообще убивать живые существа.
   Поскольку запрет на убийство животных в субботу выводится из неизбежного убийства баранов, мудрецы разошлись во мнениях по вопросу об убийстве вшей. Мудрец, запрещавший убивать вшей в субботу, полагал, что вши подобны баранам — так же как душа барана отлетает после его смерти, так душа вши отлетает после ее смерти. Мудрецы, разрешающие убивать вшей в субботу, полагают, что вши не сходны с баранами: бараны размножаются половым образом, а вши нет — они появляются на свет из пыли и пота.
   Мудрец по имени Абайе утверждал, что, по мнению всех мудрецов Мишны, вши, как и бараны, размножаются половым образом.
Ярон Ядан.   ЗАПРЕТНЫЙ ТАЛМУД (3)
   В самом деле, мудрецам принадлежит такое высказывание: «Всевышний сидит [на троне] и питает все живые существа, большие и малые — от реема до яиц вшей». Из этих слов следует, что у вшей есть яйца, значит, они размножаются половым образом (порождая эти яйца)! Если бы был прав мудрец, утверждающий, что вши зарождаются из пыли и пота, у них не было бы яиц[30]!
   Ему ответили: вши зарождаются-таки из пыли и пота! Ибо мудрецы, упомянувшие яйца вшей (бейцей киним), имели в виду не яйца, откладываемые вшами, а особый вид насекомых, который так и называется — бейцей киним!
   Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 107б
   Или он не был бы знаком с данным афоризмом, что, разумеется, невозможно себе представить.

39 В СУББОТУ ЗАПРЕЩАЕТСЯ ДЕЛАТЬ ШИРОКИЕ ШАГИ

   Мудрецы Мишны требуют, чтобы субботнее поведение евреев во всем отличалось от будничного, как указано в библейском стихе: «И назовешь субботу отрадой… и почтишь ее, отклоняясь от путей своих» (Йешайя 58,13). Слово «почтишь» мудрецы истолковали в том смысле, что в субботу следует носить более нарядное платье, нежели в будни (на их языке: «субботняя одежда должна отличаться от будничной»). Слова «отклоняясь от путей своих», по мнению мудрецов, означают, что субботняя походка еврея должна отличаться от будничной.
   Мудрецы спросили: в чем может заключаться отличие субботней походки от будничной? Один из мудрецов ответил: допустим, человек идет в субботу из дома в синагогу и должен пересечь канаву с водой. Как он это сделает? В будни он попросту перепрыгивает через канаву, однако в субботу он воздерживается от прыжка! В этом и состоит отличие субботней походки от будничной. Однако если ширина канавы невелика, так что можно поставить правую ногу на один ее край, а левую на другой, разрешается перемахнуть через нее и в субботу.
   Мудрец по имени Рава спросил: что же, в таком случае, должен делать в субботу человек, которому необходимо пересечь более широкую канаву? Обойти ее — не решение, ибо обход увеличивается расстояние, которое ему придется пройти, а длительное хождение в субботу нежелательно. Не может идти и речи о том, чтобы войти в канаву и пересечь ее по дну, ибо при этом непременно намекнет одежда и возникнет опасность нарушения основополагающего субботнего запрета — на выжимание одежды. Поэтому, заключил Рава, и широкую канаву в субботу все равно приходится перепрыгивать!
   В чем же, в таком случае, может состоять отличие субботней походки от будничной? Мудрецы ответили: в том, что не следует идти широкими шагами (более полуметра); на языке Талмуда: «не делать длинных шагов в субботу»!
   Мудрецы добавили, что настойчиво рекомендуется не делать этого и в будни, ибо хождение широкими шагами приводит к ослаблению зрения.
   Впрочем, тому, кто произносит в субботу киддуги (благословение над вином), возвращается утраченное из-за хождения широкими шагами зрение.
   Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 113б

40 МОЖНО ЛИ НЕСТИ ЖИВОГО ЧЕЛОВЕКА В СУББОТУ

   Мудрецы Мишны установили, что переноска живого человека на кровати в субботу не является нарушением запрета на перемещение предметов из одного домена в другой. Однако перенос мертвого тела, лежащего на кровати, является нарушением этого запрета.
   Некоторые мудрецы полагали, что различие между мертвым телом и живым человеком в этом плане не является общепризнанным и существует только по мнению рабби Натана и его школы, ибо рабби Натан учил: «Тот, кто переместил живое животное или живую птицу в субботу из частного домена в общественный, не нарушил запрета; тот, кто переместил мертвое, — нарушил, ибо живое несет себя само».
   Мудрец по имени Рава считал, что ни одна из систем не запрещает переноску живого человека в субботу, однако существуют системы, в рамках которых переноска животных, даже живых, является нарушением субботы.
   Те, кто считают переноску животных нарушением, полагают, что отличие животных от людей состоит в том, что при переноске животные могут вырваться из рук и убежать, что создает трудности для переносчика, отсюда и субботний запрет на их переноску из одного домена в другой. С другой стороны, человек не имеет привычки вырываться и убегать, поэтому его переноска не является нарушением субботы.
   Мудрецы спросили: если подъем и переноска человека в субботу, по общему мнению, не являются нарушением субботнего запрета, почему один из мудрецов установил, что если живой человек проехался в субботу на лошади, ее хозяин признается неповинным в нарушении закона о субботнем отдыхе животных лишь по мнению определенной школы мудрецов, а не единогласно?
   Им ответили: разногласие относится к случаю, когда речь идет о лошади, выдрессированной перевозить птиц, а не людей! Мудрецы спросили: разве такие лошади существуют? Им ответили: разумеется! Речь идет о лошадях, назначение которых — обслуживать соколиные охоты. На них перевозят дрессированных хищных птиц, соколов и ястребов!
   Кроме того, мудрецы установили, что если живой человек связан по рукам и ногам, то тот, кто его переносит, нарушает субботний запрет. Их спросили: в таком случае отчего персам-неевреям разрешают ездить в субботу на лошадях, принадлежащих евреям? Ведь персы надевают очень много одежд и из-за этого не в состоянии самостоятельно сесть на лошадь или слезть с нее; поэтому они должны рассматриваться как связанные по рукам и ногам!
Мудрецы ответили: хотя персы действительно носят много одежд и не имеют привычки ходить по земле, их не следует рассматривать как связанных по рукам и ногам, ибо они не ходят лишь из-за чрезмерной гордости, не позволяющей им производить усилия на глазах у народа. В случае нужды они вполне способны передвигаться. Известен случай с персом, который бежал со скоростью двенадцать километров в час от страха перед разгневавшимся на него царем.
   Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 94а

41 О ТОМ, КТО ДАЛ В СУББОТУ КУСОК ХЛЕБА БЕДНОМУ КАРЛИКУ РОСТОМ МЕНЕЕ ТРИДЦАТИ САНТИМЕТРОВ

   Одна из тридцати девяти запрещенных в субботу работ — это перенос предметов из одного домена в другой. Мишна приводит характерный для своего времени пример такой работы. Предположим, некий человек находится в доме, то есть в частном домене, а у дверей дома, в общественном домене, стоит нищий, просящий милостыню. Если хозяин дома вынесет кусок хлеба из дома и вложит его в руку нищего, то есть переместит этот кусок из частного домена в общественный, он нарушит субботний запрет.
   Ученики спросили: существует бесспорное галахическое правило, гласящее, что чтобы нарушить запрет о переносе предмета из частного домена (дома) в общественный, необходимо снять этот предмет с объекта площадью не менее чем 40 на 40 см, а затем разместить его на объекте, имеющем такую же площадь. Так, например, если кусок хлеба был (после выноса за пределы дома) наколот на булавку или положен на тонкий столбик, площадь вершины которого меньше указанной, человек, произведший это действие, не может считаться нарушившим запрет. Рука нищего имеет площадь меньшую, чем 40 на 40 см; спрашивается, как могли мудрецы Мишны постановить, что в описанном случае имеет место нарушение запрета?
   Им ответили: пример Мишны сформулирован в соответствии с мнением рабби Акивы, не считавшим, что выполнение условия «40 на 40 см» является необходимым для нарушения субботнего запрета.
   Ученики возразили: действительно, рабби Акива считал, что условие размещения вынесенного из дома предмета на площади 40 на 40 см не является необходимым для нарушения запрета, — однако нет ни малейшего свидетельства о том, что он не считал необходимым снятие предмета с площади соответствующего размера!
   Мудрец по имени рав Йосеф ответил, что Мишна сформулирована в соответствии с мнением рабби Йехуды а-Наси, считавшего, что выполнение условия «40 на 40 см» в обоих случаях не является необходимым для нарушения запрета.
   Ученики отвергли и эту интерпретацию Мишны, ибо не существует прямого указания на то, что рабби Йехуда а-Наси действительно придерживался такой точки зрения.
   По утверждению другого мудреца, рабби Зейры, рабби Меир считал, что в том, что касается размещения предмета вне дома, правило «40 на 40 см» не является необходимым условием нарушения запрета. Однако и это объяснение было отвергнуто, поскольку нет достаточных оснований считать, что рабби Меир придерживался аналогичного мнения и в том, что касается снятия предмета.
   Другой мудрец, рабби Ава, утверждал, что пример, приведенный Мишной, описывает реальность, в которой нищий, находящийся вне дома, держит в руках корзину площадью более чем 40 на 40 см, и кусок хлеба опускается в эту корзину.
   Мудрец по имени рабби Авигу спросил: «Разве в Мишне не написано прямо: «положил кусок хлеба в руку» — а не «в корзину»?»
   Рабби Авигу утверждал, что пример Мишны относится к ситуации, когда нищий сидит на земле, и его рука находится рядом с землей. Поскольку с галахической точки зрения слой воздуха толщиной менее тридцати сантиметров рассматривается как несуществующий, можно считать руку, находящуюся рядом с землей, лежащей прямо на ней — что приводит пример Мишны в соответствие с Галахой.
   Мудрецы возразили: но ведь в тексте Мишны прямо сказано, что нищий стоял (у двери) — стало быть, он не сидел на земле.
   Им ответили: можно предположить, что он стоял, наклонившись и прижимая руку к земле. Еще одна возможность: он стоял внутри ямы, и его протянутая рука прижималась к земле. Или: нищий был карликом высотой менее тридцати сантиметров, так что даже когда он стоял, выпрямившись во весь рост, его рука находилась на высоте менее тридцати сантиметров от земли и считалась прижатой к ней.
   Мудрец по имени Рава спросил: «Разве авторы Мишны имели обыкновение приводить искусственные или редко встречающиеся примеры?»
   По мнению Равы, все дело в том, что хотя человеческая рука и не имеет площади 40 на 40 см, ее следует рассматривать как столь важный инструмент изъятия и размещения предметов, что тот, кто изымает и размещает предмет при посредстве рук, должен рассматриваться как нарушитель запрета на перемещение предметов из одного домена в другой в субботу.
   Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 4а-5а

42 СКОЛЬКО ОЛИВКОВОГО МАСЛА НЕОБХОДИМО ВЫНЕСТИ В СУББОТУ НА УЛИЦУ, ЧТОБЫ ЗАСЛУЖИТЬ НАКАЗАНИЕ

   Один из запрещенных в субботу видов работ — вынесение предметов из частного домена в общественный и перемещение их в последнем.
   Мудрецы установили минимальный размер предмета, вынесение и перемещение которого является нарушением субботнего запрета и соответственно наказуемым деянием. С другой стороны, вынесение и перемещение предметов меньшего размера, нежели принятый для традиционного их использования, не подлежит наказанию.
   Так, например, вынесение столь маленького кусочка бумаги, что на нем невозможно написать две буквы большого размера, ненаказуемо. Относительно оливкового масла (использовавшегося в древности, в частности, для умащения тела) было установлено, что вынесение количества, недостаточного для умащения небольшого органа, также является ненаказуемым.
   Другие мудрецы уточнили это определение следующим образом: ненаказуемым является лишь вынесение количества масла, недостаточного для умащения фаланги мизинца новорожденного младенца.
   Их спросили: в другом месте минимальное количество масла (достаточное для совершения нарушения) было определено иначе: «Чтобы умастить небольшой орган — и новорожденного». Из этого не вполне ясного определения можно заключить, что когда речь идет о небольшом органе, в виду имеется взрослый человек.
   Мудрецы ответили: это определение следует читать таким образом: «Чтобы умастить небольшой орган новорожденного».
   Некоторые мудрецы полагали, что природа этого разночтения кроется в разногласии по данному вопросу между мудрецами Мишны.
   В самом деле, один из мудрецов, рабби Шимон бен Элазар, установил: «Речь идет о количестве масла, достаточном, чтобы умастить небольшой орган — и новорожденного». Другой мудрец, рабби Натан, установил: «Чтобы умастить небольшой орган».
   Мудрецы заключили, что рабби Шимон бен Элазар считал, что достаточным для наказания является вынесение количества масла, которым можно умастить фалангу пальца новорожденного младенца, а рабби Натан — фалангу пальца взрослого человека.
   Другие мудрецы отвергли эту интерпретацию природы разночтения и установили, что спор между мудрецами Мишны относился к совсем другой проблеме: они разошлись по вопросу о том, имеют ли фаланга мизинца взрослого человека и большой орган младенца один и тот же размер.
   В конечном счете мудрецы постановили, что минимальное количество оливкового масла, вынесение которого из одного домена в другой подлежит наказанию, равно количеству масла, необходимого для умащения небольшого органа новорожденного младенца.
   Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 77б-78а

43 МОЖНО ЛИ ПРИВЯЗАТЬ В СУББОТУ КОЗЛИНЫЙ ПОВОДОК К БОРОДЕ КОЗЛА

   Еврей обязан заботиться о том, чтобы его животные отдыхали в субботу, как сказано в Торе: «Шесть дней делай дела свои, а в седьмой день покойся, чтобы отдохнул бык твой и осел твой» (Исход 23,12).
   Поэтому в субботу запрещается навьючивать груз на животное, однако разрешается надевать на него повод, который грузом не считается. Исключением считается козел, который постоянно пытается избавиться от повода; существует опасение, что сброшенный козлом повод останется в руках у хозяина и тот переместит его на общественной территории. Из-за этого мудрецы запретили вести козла на поводу, если только хозяин не просверлил ему рога и не продел повод через дырки в них — чтобы он не соскользнул.
   Рав Йосеф спросил: что говорит закон о ситуации, когда повод привязан к козлиной бороде? Его сомнения состоят в следующем. С одной стороны, есть резон разрешить привязывать повод к бороде, ибо в таком случае козел не станет избавляться от него — «избавление» связано с выдергиванием бороды и весьма болезненно. С другой стороны, такое привязывание не является достаточно прочным. Повод может соскользнуть с бороды и остаться в руках у хозяина, который переместит его в субботу.
   Талмуд не разрешил сомнение рава Йосефа.
   Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 52а

44 О МОЧАЩЕМСЯ В СУББОТУ С КРЫШИ НА ОБЩЕСТВЕННЫЙ ДОМЕН

   Мудрецы Мишны установили, что одним из видов запрещенных в субботу работ является перемещение предметов из частного домена в общественный и наоборот. Поэтому они запретили человеку, находящемуся в частном домене, мочиться на общественный домен (и наоборот), по сходной причине запрещено плевать в общественный домен, находясь в частном (и наоборот) — ибо моча и слюна считаются «предметами» и, следовательно, их запрещено перемещать в субботу из домена в домен. Этот запрет является настолько строгим, что тот, кто мочится или плюется из домена в домен намеренно, подлежит смертной казни, а тот, кто поступает так по ошибке, должен искупить свой грех соответствующей жертвой.
   Один из мудрецов, Рава, спросил: что говорит закон о человеке, стоящем на краю крыши таким образом, что его тело находится в частном домене, а половой орган высовывается наружу, в общественный домен? Дозволено ли мочиться таким образом?
   В чем тут сомнение? С одной стороны, такое мочеиспускание можно разрешить, поскольку моча выходит из отверстия в половом органе, уже находящегося в общественном домене; стало быть, в этом случае не происходит перемещения из одного домена в другой. С другой стороны, его следует запретить, поскольку моча начинает свой путь наружу еще внутри тела, в мочевом пузыре, находящемся в частном домене; следовательно, перемещение предмета из одного домена в другой все-таки происходит.
   Это сомнение не было разрешено Талмудом.
   Вавилонский Талмуд, трактат Эрувин 99а

45 МОЖЕТ ЛИ МОЧАЩИЙСЯ С КРЫШИ СИНАГОГИ ПРИДЕРЖИВАТЬ РУКОЙ СВОЙ ПОЛОВОЙ ОРГАН

   Древние мудрецы (мудрецы Мишны) установили, что женщина должна проверять свое состояние, засовывая кусок ткани в половой орган, дабы убедиться, что там нет ни капли крови, делающей ее ритуально нечистой. При этом не следует опасаться, что прикосновение к половому органу ее возбудит.  Однако мужчина не должен обследовать свой половой орган, касаясь его руками, дабы убедиться, что он не исторгнул семя (что делает мужчину ритуально нечистым), ибо прикосновение к половому органу в ходе обследования может привести к сексуальному возбуждению и напрасному извержению семени. Впрочем, мужчина, желающий провести проверку, может воспользоваться для этого твердым предметом, например, камнем или куском керамики, ибо прикосновение таких предметов к половому органу не вызывает возбуждения.
   Один из мудрецов, Абайе, разрешил производить эту проверку при помощи толстого куска ткани, ибо его прикосновение тоже не вызывает возбуждения.
   Мудрецы установили, что священник-коген, евший плод, полученный им в качестве специального приношения (трумы)[31], и ощутивший во время еды сексуальное возбуждение, приведшее к началу истечения семени, должен крепко сжать свой половой орган и не допустить выхода семени наружу, чтобы еда, находящаяся у него во рту, не стала нечистой.
 
Ярон Ядан.   ЗАПРЕТНЫЙ ТАЛМУД (3)
 
   Один из мудрецов, Абайе, установил, что разрешается останавливать семя только при помощи толстой жесткой ткани, чтобы избежать дополнительного сексуального возбуждения. По мнению другого мудреца, Равы, в случае, когда семя уже сдвинулось с места, но еще не вышло наружу, разрешается сжать свой половой орган даже куском мягкой ткани, ибо, поскольку семяизвержение уже началось, не следует опасаться дополнительного сексуального возбуждения, способного его усилить.
   Мудрецы спросили: разве не эту ситуацию характеризовали мудрецы Мигины такой поговоркой: «Попал пальцем в глаз — пока палец в глазу, оттуда текут слеза за слезой»? То есть: несмотря на то, что семя уже начало свое движение, дополнительное возбуждение всегда приводит к выделению дополнительного семени. Им ответили: эта поговорка не подходит к ситуации, когда одно возбуждение сменяется другим.
   Один из мудрецов Мишны, рабби Элиэзер, установил, что человек не должен держать руками свой половой орган во время мочеиспускания, дабы не вызвать таким образом сексуальное возбуждение и не испустить семя впустую.
   Мудрецы сказали ему: человек, мочащийся, не поддерживая половой орган, неизбежно зальет мочой штаны! Мало того, увидев следы мочи на штанах, люди ошибочно решат, что это следы непроизвольного семяизвержения, вызванного болезнью половой железы или мочеиспускательного канала. Отсюда они сделают вывод, что дети этого человека зачаты от кого-то другого, поскольку тот, у кого семя выделяется непроизвольно, не в момент эрекции, не способен сам их зачать.
   Рабби Элиэзер ответил им: пусть лучше люди думают о нем что угодно, даже что его дети — мамзеры[32], нежели он сожмет рукой свой половой орган и извергнет семя понапрасну, ибо тот, кто испускает семя впустую, заслуживает смерти.
   С двумя мудрецами, равом Йехудой и Шмуэлем, произошла такая история. Они стояли на крыше синагоги, когда рав Йехуда сообщил Шмуэлю, что он должен помочиться. Шмуэль ответил: возьми половой орган в руку и помочись, держа его так, чтобы моча не попала на крышу синагоги.
   Мудрецы спросили: как мог Шмуэль посоветовать раву Йехуде мочиться, держа половой орган рукой?
   Им ответили: поскольку рав Йехуда стоял на крыше, страх высоты мешал ему испытать сексуальное возбуждение.
   Еще один ответ: почтение к учителю (Шмуэлю) мешало ему испытать сексуальное возбуждение.
   Еще один ответ: поскольку он мочился не откуда-нибудь, а с крыши синагоги, страх божий мешал ему испытать сексуальное возбуждение.
   Еще один ответ: рав Йехуда был женат, а женатые люди, имеющие возможность удовлетворить свое вожделение, могут не опасаться случайного сексуального возбуждения.
   Еще один ответ: рав Йехуда держал рукой не половой орган, а находящиеся под ним собственные яйца, прикосновение к которым не порождает сексуальное возбуждение.
   Еще один ответ: рав Йехуда держался за головку своего полового органа, что также не порождает сексуальное возбуждение.
   Вавилонский Талмуд, трактат Нида 13а—13б

46 В КАКУЮ ЧАСТЬ ВЛАГАЛИЩА ДОЛЖНА ПОПАСТЬ МЕНСТРУАЛЬНАЯ КРОВЬ, ЧТОБЫ ЖЕНЩИНА СТАЛА РИТУАЛЬНО НЕЧИСТОЙ

   Женщина, выделяющая менструальную кровь, считается ритуально нечистой, и ей запрещена сексуальная близость с мужем. Тора называет такую женщину нида, «отлученная». Естественно, возникает вопрос: до какой части влагалища должна дойти менструальная кровь, чтобы женщина стала нечистой? Мудрецы Мишны установили: до «внешней камеры».
   Один из мудрецов, Реш Лакиш, сказал: представим себе маленькую девочку, сидящую так, что виден ее половой орган; все, что видно глазу, и есть «внешняя камера». Рабби Йоханан возразил: все, что видно глазу, — открытая область, которая не может считаться «внешней камерой». По его мнению, «внешняя камера» — это внешняя часть влагалища, заканчивающаяся в том месте, где есть мускульные утолщения (согласно его формуле — «вплоть до зубов»). Мудрецы спросили: точка «между зубами» считается частью «внешней камеры» (так что попавшая туда кровь оскверняет женщину), или частью «внутренней камеры» (так что попавшая туда кровь ее не оскверняет)? Им ответили: пространство «между зубами» считается частью «внутренней камеры».
   Другие мудрецы дали иное определение «внешней камеры»: это пространство, куда проникает в процессе полового акта мужской половой орган, согласно их формуле — «место, которое долбит мужской член». Отсюда был сделан галахический вывод, что женщина должна проверять наличие крови во влагалище на глубину проникновения мужского члена. Разумеется, члены бывают разной длины (на языке мудрецов: «не все пальцы одинаковы»), поэтому было установлено, что женщине следует ориентироваться на средний член.
   Вавилонский Талмуд, трактат Нида 41б

47 АНАТОМИЯ ЖЕНСКОЙ МАТКИ И СТАТУС КРОВИ, ОБНАРУЖЕННОЙ В ПОЛОСТЯХ, ВЕДУЩИХ К ВЛАГАЛИЩУ

   По мнению мудрецов Мишны, кровь, обнаруженная в полостях, ведущих к влагалищу, может иметь разное происхождение. Она может прийти из «комнаты» (вероятно, этим словом мудрецы называли матку); в таком случае женщина считается ритуально нечистой и ей запрещены сексуальные отношения с мужем. Она могла прийти из другой полости, обозначенной как «чердак»; в таком случае женщина считается ритуально чистой.
   Мудрецы сформулировали это правило следующим образом: существуют «комната», «коридор» и «чердак»; кровь «комнаты» нечиста, кровь «чердака» чиста, кровь, обнаруженная в «коридоре», предположительно нечиста, ибо существует вероятность, что она пришла из нечистого источника.
   Мудрецы, обсуждавшие проблемы женской анатомии в контексте этого правила, пришли к таким выводам: «комната» находится в глубине тела, ближе к спине, «коридор» выходит из нее и идет вперед, к животу; в середине «коридора» есть отверстие, ведущее вниз, во влагалище, через которое кровь выходит наружу. Над «комнатой» и «коридором» находится «чердак», сидящий на них как кирпич, поставленный на два других кирпича. Небольшое отверстие, называемое луль, соединяет «чердак» и «коридор». Если кровь была обнаружена во внутренней (между лулем и «комнатой») части «коридора», ее следует считать нечистой, ибо, по всей вероятности, ее источником является нечистая «комната». Если кровь была обнаружена в передней части «коридора» (между лулем и животом), ее следует считать чистой, ибо, по всей вероятности, ее источником является чистый «чердак».
   По мнению мудреца рава Гуны, в первом случае, то есть если кровь обнаружена во внутренней части «коридора», ее следует считать заведомо нечистой, а во втором случае, то есть если кровь обнаружена в передней части «коридора», ее следует считать предположительно нечистой, ибо в последнем случае существует как вероятность того, что ее источником является чистый «чердак», так и вероятность того, что ее источником является нечистая «комната»; следовательно, женщина может быть как чистой, так и нечистой, но ее следует рассматривать лехумра (то есть исходя из худшей возможности) как нечистую.
   Мудрец по имени Абайе спросил: почему мы подозреваем, что кровь, обнаруженная в передней части «коридора», имеет своим источником «комнату»? Ведь резоннее предположить, что кровь, исходящая из «комнаты», движется естественным путем — из «комнаты» в «коридор», а из «коридора» — во влагалище; трудно представить, что она «перепрыгнула» через вход из «коридора» во влагалище на пути в переднюю часть «коридора».
   Приходится предположить, утверждает Абайе, что опасение, что эта кровь исходит из «комнаты», относится лишь к случаю, когда женщина согнулась и таким образом «помогла» крови «перепрыгнуть» через вход во влагалище и попасть в переднюю часть «коридора».
   Однако это рассуждение имеет и другую сторону. Кровь, обнаруженную во внутренней части коридора, можно интерпретировать как вышедшую из «чердака» в момент, когда женщина лежала на спине; в таком случае кровь, попав в «коридор», двинулась назад, в направлении спины, а не в естественном направлении — к влагалищу.
   Отсюда Абайе сделал следующий вывод: трактовка вопроса о происхождении обнаруженной крови должна быть логически консистентной: либо это происхождение во всех случаях является спорным (и тогда кровь всегда лишь предположительно чиста или нечиста), либо ее местонахождение может считаться надежным критерием чистоты и нечистоты, и кровь, обнаруженная с внутренней стороны «коридора» (между лулем и спиной), должна рассматриваться как заведомо нечистая, а кровь, обнаруженная в передней части «коридора», — как заведомо чистая.
   Мудрецы задались еще одним вопросом. Существует мнение, что если кровь обнаружена в передней части «коридора», ее следует считать предположительно (а не заведомо) чистой, а если она обнаружена во внутренней части «коридора» — лишь предположительно нечистой. Таким образом, те, кто придерживаются этого мнения, полагают, что статус крови может быть установлен во всех случаях только предположительно. Как можно примирить эту точку зрения с утверждением мудрецов Мишны, что кровь, обнаруженная во внутренней части «коридора», заведомо (а не предположительно) нечиста?
   Им ответили: мудрецы Мишны полагали кровь, обнаруженную во внутренней части «коридора», заведомо нечистой, если она найдена на его дне, то есть именно там, где ей следует находиться, если она вышла из «комнаты». А мудрецы, полагавшие обнаруженную здесь кровь лишь предположительно нечистой, имели в виду кровь, находящуюся на верхней стенке «коридора», то есть там, где она, вообще говоря, не должна находиться после того, как естественным образом вышла из «комнаты». Стало быть, если кровь обнаружена не там, где ей естественно находиться, мы определяем ее лишь как предположительно чистую или нечистую.

48 ЖЕНЩИНА ВВЕЛА КУСОК ТКАНИ ВО ВЛАГАЛИЩЕ И ОБНАРУЖИЛА КАПЛЮ КРОВИ — С КАКОГО МОМЕНТА ОНА РИТУАЛЬНО НЕЧИСТА

   Женщина, из матки которой вытекла во влагалище капля крови, считается нечистой. Мало того, прикосновение этой женщины к еде и сосудам делает их ритуально нечистыми.
   Гиллель и Шаммай разошлись по следующему вопросу: с какого момента следует считать нечистой женщину, которая, будучи ранее ритуально чистой, провела тканью по входу во влагалище и обнаружила каплю крови?
   По мнению Шаммая, женщину следует считать нечистой только с момента обнаружения крови; соответственно, ее прикосновение делает нечистыми еду и сосуды лишь с этого момента. Гиллель считал, что женщину следует считать нечистой ретроактивно с момента предыдущей проверки (показавшей, что она чиста — ибо крови найдено не было).
   Мудрецы объясняют данное разногласие между Гиллелем и Шаммаем следующим образом. Шаммай считал предположение о том, что капля крови находилась во влагалище женщины много дней, не выходя наружу и не будучи замеченной, неправдоподобным. По его мнению, капля должна была быстро найти выход наружу, а раз не нашла — значит, она попала из матки во влагалище сию минуту. В свою очередь, Гиллель полагал, что капля крови вполне могла выйти из матки много дней назад, а наружу она не вытекла оттого, что ее удержали стенки влагалища.
   В отличие от Гиллеля, Шаммай считал, что стенки влагалища не способны удержать каплю крови от вытекания наружу.
   Мудрецы спросили: что сказал бы Шаммай о женщине, которая в качестве контрацептивного средства вставила во влагалище кусок ткани с тем, чтобы он впитывал мужскую сперму (на жаргоне мудрецов: «пользующейся тканью»). Предположим, эта женщина обнаружила у входа во влагалище каплю крови — сочтет ли ее не только Гиллель, но и Шаммай нечистой ретроактивно?
   По мнению мудреца по имени Абайе, в данном случае Шаммай согласился бы с Гиллелем, что женщина нечиста ретроактивно, поскольку ткань, находящаяся в ее влагалище, мешает крови выходить наружу, так что следует опасаться, что она находится там уже много дней.
   По мнению мудреца по имени Рава, Шаммай и в данном случае (то есть когда во влагалище находится ткань) считал бы, что женщина нечиста лишь с момента обнаружения крови, но не ретроактивно, потому что выделения влагалища сморщивают находящуюся там ткань, так что она не может закрыть все его пространство и помешать капле крови выйти наружу. Поэтому, сказал бы Шаммай, раз капля не вышла наружу раньше, значит, она только что покинула матку.
   Рава добавил: однако если используется плотная ткань, аккуратно закрывающая стенки влагалища, не способная сморщиться и не оставляющая капле крови возможность выйти наружу, Шаммай согласится с Гиллелем — женщина нечиста ретроактивно.
   Вавилонский Талмуд, трактат Нида 2а — За

49 ЖЕНЩИНА, МЕНСТРУАЛЬНАЯ КРОВЬ КОТОРОЙ ВЫТЕКАЕТ ЧЕРЕЗ ТРУБОЧКУ, ВСТАВЛЕННУЮ ВО ВЛАГАЛИЩЕ, — РИТУАЛЬНО ЧИСТА

   Как мы уже знаем из предыдущих глав, женщина в течение своего менструального периода считается ритуально нечистой, и ей запрещена сексуальная близость с мужем.
   Мудрецы спросили: что будет, если женщина вставит в свое влагалище круглую трубочку так, что менструальная кровь будет вытекать из нее, не касаясь стенок влагалища? Станет ли в таком случае женщина нечистой?
   В чем тут источник сомнения? В необходимости дать адекватный, не вполне тривиальный комментарий на основополагающий стих Торы, в котором сказано: «А если женщина будет кровоточива кровью, текущей в теле ее, то семь дней пребывает она в отлучении своем» (Левит 15,19).
   Мудрецы имели обычай на свой лад истолковывать слова Торы, и их интерпретация (иногда расширительная, иногда буквальная) становилась затем основой Галахи. В данном случае проблема состоит в истолковании слов «в теле ее». Быть может, их следует толковать буквально, то есть в том смысле, что нечистой делает женщину именно менструальная кровь, вытекающая непосредственно через ее тело, то есть соприкасающаяся со стенками влагалища; быть может, Тора не это имела в виду.
   Мудрецы Талмуда приняли решение предпочесть буквалистское истолкование стиха. Слова «в теле ее» были истолкованы с том смысле, что лишь кровь, вытекающая из матки и проходящая через влагалище, соприкасаясь с его стенками, оскверняет; однако если женщина вставит во влагалище трубочку, отделяющую выходящую кровь от стенок влагалища, она останется ритуально чистой и сможет вступать в сексуальный контакт с мужем.
   Вавилонский Талмуд, трактат Нида 21б

50 ЖЕНЩИНА, У КОТОРОЙ НАЧАЛОСЬ КРОВОТЕЧЕНИЕ ВО ВРЕМЯ СЕКСА

   Мудрецы Мишны установили: женщина, трижды увидевшая кровь в ходе занятий сексом, обязана развестись с мужем. Снова заниматься сексом она сможет, лишь если выйдет замуж за другого. Иными словами, кровотечение в ходе секса запрещает ей секс так же, как и менструальная кровь. На техническом талмудическом жаргоне это правило звучит следующим образом: женщина, увидевшая кровь, появившуюся из-за сексуального акта, повторяет эксперимент трижды; далее — не вступает в сексуальные отношения, пока не разведется и не выйдет замуж за другого.
   Если это явление трижды повторилось со вторым мужем, женщина должна развестись с ним и выйти замуж за третьего. Если оно трижды повторилось и с третьим мужем, женщина должна перед четвертой попыткой пройти специальную проверку, устанавливающую природу кровотечения, то есть выяснить вызвано оно менструальными проблемами (в таком случае секс запрещен) или просто царапиной (в таком случае секс разрешен).
   Вот в чем состоит проверка. Женщина вводит во влагалище трубочку, а внутри нее — палочку, к концу которой прикреплен кусок ваты. Трубочка предохраняет вату от соприкосновения со стенками влагалища. Палочка с ватой вводится до самой матки. Если после этого на вате оказывается кровь, источником крови следует признать матку; в таком случае женщине запрещен секс. Если на вате крови не оказывается, делается вывод, что источник проблемы — царапина на стенке влагалища; в таком случае женщине секс разрешен.
   Мудрецы Мишны добавили: если известно, что у женщины есть Царапина на матке, кровотечение изначально связывается с ней; в таком случае секс разрешен. Они установили, что следует доверять женщине, утверждающей, что у нее есть царапина на матке, из-за которой в ходе секса начинается кровотечение.
   По мнению одного из мудрецов Мишны, раббана Шимона бен Гамлиэля, кровотечение из царапины на матке ничем не отличается от менструального кровотечения, так что и в этом случае секс женщине запрещен.
   Мудрецы спросили: почему раббан Шимон бен Гамлиэль запретил секс в случае кровотечения из царапины на матке, а остальные мудрецы с ним не согласились?
   Им ответили: раббан Шимон бен Гамлиэль полагал, что кровь, находящаяся в матке, оскверняет во всех случаях, так что не имеет значения, каким образом она выходит — через царапину или в ходе менструации. Остальные мудрецы полагали, что нечистой является только менструальная кровь.
   Попутно мудрецы выразили следующее недоумение: предписанная мудрецами Мишны проверка (то есть введение трубочки во влагалище) небезопасна, ибо может стать причиной царапин — если трубочка будет деревянной! Им ответили: трубочка должна был свинцовой и иметь закругленные края; в таком случае она не будет царапать влагалище.
   Мудрец по имени Реш Лакиш спросил: почему мудрецы Мишны рекомендовали указанную проверку только женщине, сменившей трех мужей? Почему не произвести ее еще при первом муже — вместо развода? Его коллега рабби Йоханан ответил: не исключено, что кровотечение в ходе сексуального акта связано с размером полового органа мужа, поэтому женщине имеет смысл попытать счастья с новым мужем, обладателем другого полового органа, — быть может, с ним проблема вовсе не возникнет. Рабби Йоханан сформулировал это так: не все пальцы одинаковы!
   Реш Лакиш задал еще один вопрос: почему мудрецы Мишны не обязали женщину провести проверку после первого (неудачного) полового акта с третьим мужем? Для чего ждать третьего кровотечения? Рабби Йоханан ответил: дело в том, что разные половые акты, даже с одним и тем же мужем, могут отличаться друг от друга, скажем, тем, в одном случае муж действует энергично, а в другом — деликатно; поэтому мудрецы обязали женщину сделать проверку лишь после третьего случая с третьим мужем. Вот как он это сформулировал: не все силы равновелики!
   Итак, мудрецы Мишны обязали женщину произвести проверку после третьего случая с третьим мужем, то есть после того, как выяснилось, что кровотечение в ходе секса не зависит ни от размера полового органа мужа, ни от того, энергично или деликатно действует муж во время полового акта.
   Рассказывают такую историю. У некоей женщины случилось кровотечение в ходе секса, после чего она пришла просить совета у рабби Йехуды а-Наси (редактора Мишны). Рабби попросил своего ученика по имени Абдан испугать просительницу в расчете, что паника вылечит ее от кровотечений. Ученик сильно напугал женщину, и у нее от страха вышел из влагалища сгусток крови. Больше кровотечений в ходе секса у нее не было.
   Другая женщина, испытавшая кровотечение во время секса, пришла за советом к Шмуэлю. Тот попросил [своего ученика] рава Дими ее испугать, что тот и сделал. Однако, в отличие от предыдущего случая, сгусток крови из ее влагалища не вышел. Шмуэль пришел к выводу, что помочь этой женщине невозможно, так что секс ей запрещен.
   Вот еще одна история. У некоей женщины после окончания менструального периода и омовения в микве началось кровотечение из матки, и она пришла за советом к рабби Йоханану. Рабби Йоханан сказал ей, что причина кровотечения — ревность подруг, завидующих ее счастливому браку. Он посоветовал женщине заниматься сексом с мужем на берегу реки, там, где она совершает ритуальные омовения, ибо в таком случае ревнивые подруги не узнают, что она только что очистилась для того, чтобы заниматься сексом с мужем.
   Существует иная версия этой истории. Согласно ей, рабби Йоханан дал женщине другой совет: рассказать ревнивым подругам, что у нее начались кровотечения после миквы, и из-за этого они с мужем не могут заниматься сексом. По мнению рабби Йоханана, в таком случае подруги перестанут ее ревновать. Некоторые полагают, что в таком случае ревность перейдет в жалость, и кровотечения прекратятся.
   Один из мудрецов, рав Йосеф, рассказал следующую историю. У некоей женщины в Пумбедите (город в Вавилонии) началось кровотечение после омовения в микве. Она последовала совету рабби Йоханана и излечилась.
   Вавилонский Талмуд, трактат Нида 65б-66а

51 ЖЕНЩИНА, МОЧИВШАЯСЯ СТОЯ И ОБНАРУЖИВШАЯ КРОВЬ, — РИТУАЛЬНО НЕЧИСТА

   Как известно, женщина в менструальный период считается нечистой, и ей запрещены сексуальные контакты с мужем.
   Следует иметь в виду, что это определение является неполным: женщина «нечиста» не только в менструальный период, но и всякий раз, когда она обнаруживает каплю крови, вышедшую из матки. 
Мудрецы, обсуждавшие вопрос о нечистоте, разошлись во мнениях относительно случая, когда женщина находит кровь в своей моче. В такой ситуации возникает вопрос: следует квалифицировать кровь в моче как кровь, источник которой — в матке (и, следовательно, оскверняющую), или же как кровь, источник которой — царапина в мочевых путях (и, следовательно, «чистую»).
   По мнению одного мудреца, здесь необходимо учитывать важное различие: если женщина, увидевшая кровь, мочилась сидя, она остается чистой, если она мочилась стоя — она осквернена.
   Мудрецов Талмуда спросили: в чем разница между двумя видами мочеиспускания?
   Их ответ (плохо стыкующийся с женской анатомией) сводится к следующему. Если женщина мочится стоя, мочеиспускание связано с существенным напряжением, моча задерживается во влагалище, поднимается к матке и приносит с собой кровь — поэтому женщина становится нечистой. Если же она мочится сидя, мочеиспускание не связано с существенным напряжением, моча выходит свободной струей, нигде не задерживается, не поднимается к матке — и не приносит оскверняющую кровь.
   Ученики заметили: тем не менее и в последнем случае следует опасаться того, что кровь выделилась из матки после окончания мочеиспускания.
   На это мудрецы ответили: все зависит от того, где именно была обнаружена кровь. Подразумевается, что женщина, мочащаяся сидя, сидит на открытой части сосуда (например, унитаза) так, что ее половой орган касается края сосуда; моча стекает свободной струей внутрь сосуда, поэтому принесенная ею «чистая кровь» обнаруживается внутри него; если же кровь найдена на краю сосуда, она пришла из влагалища и ее источник — в матке.
   Мудрецы Талмуда разошлись во мнениях по всему комплексу этих вопросов; нет полного согласия и среди более поздних галахических авторитетов. На протяжении столетий на эту тему были написаны многочисленные тома.
   Вавилонский Талмуд, трактат Нида 59б, Шульхан Арух «ЙореДеа», гл. 191, параграф 1

52 ОТКУДА ИЗВЕСТНО, ЧТО ТЕЛО ЖЕНЩИНЫ СОСТОИТ ИЗ 252 ЧЛЕНОВ

   По мнению мудрецов Мишны, у человека 248 членов (трактат Охалот 1,5). Согласно постановлению мудрецов, тело умершего, сохранившее более половины своих исходных членов, остается ритуально нечистым; при этом мудрецы подчеркнули, что речь идет о теле, сохранившем 125 членов.
   Один из мудрецов Талмуда, Равина, спросил: для чего мудрецы Мишны указали число 125? Разве не ясно, что 125 — наименьшее целое число, превышающее половину от 248? Ему ответили: мудрецы упомянули число 125, чтобы указать, что даже если умерший имел в виде исключения 247 или 249 членов (скажем, на одной из его рук было четыре или, наоборот, шесть пальцев), его тело сохраняет ритуальную нечистоту до тех пор, пока в нем остается 125 членов.
   Мудрецы продолжили обсуждение этой проблемы. Они рассказали, что ученики рабби Ишмаэля решили как-то раз экспериментально установить число членов в человеческом теле. Они приобрели проститутку, приговоренную к смерти, и варили ее тело до тех пор, пока мясо не отделилось от костей. После этого они пересчитали члены ее тела и установили, что их 252. Они сообщили своему учителю, что результат эксперимента противоречит утверждению мудрецов о том, что у человека всего 248 членов.
   Рабби Ишмаэль ответил: никакого противоречия тут нет, просто у мужчины 248 членов, а у женщины — на четыре больше, то есть 252. Это последнее обстоятельство выводится непосредственно из Библии, где сказано: «А жена Пинхаса… упала на колени и родила, ибо внезапно наступили у нее потуги (цирим) ее» (Шмуэль 1 4,19). [Поскольку слово цирим означает еще и оси, дверные петли и суставы,] отсюда можно сделать вывод, что Библия добавила женщине еще два члена (две оси). Кроме того, в Библии сказано: «За то, что не затворил дверей чрева» (Иов 3,10). Стало быть, Библия добавила женщине еще два члена — двери чрева. Всего Библия, по мнению рабби Ишмаэля, добавила женщине четыре дополнительных члена.
   Рабби Акива добавил женщине еще один член, опираясь на такие слова Торы: «И увидел Господь, что Лея нелюбима, и отворил утробу ее» (Бытие 29,31) — по его мнению, Тора присоединила к множеству членов женщины ключ от утробы.
   Мудрецы возразили: в таком случае оказывается, рабби Акивы расходился во мнениях с учениками рабби Ишмаэля: он полагал, что у женщины 253 члена, а результаты эксперимента последних указывают, что членов только 252?
   Им ответили: возможно, какой-то маленький член тела растворился при экспериментальной варке, и потому ученики его не заметили.
   Мудрецы продолжили свои расспросы: если из слова цирим в приведенном стихе мы выводим два дополнительных члена в теле женщины, то отчего не вывести два лишних члена в теле мужчины из следующего сходного стиха: «Боли (цирим) пронзили меня как муки (цирим) роженицы» (Йешайя 21,3)?
   Им ответили: в данном случае речь идет о членах, состоящих из мяса без кости.
   Мудрецы нашли еще одно место в Библии, также вроде бы добавляющее мужчине два члена: «От видения этого вывернулись суставы (цирим) мои» (Даниэль 10,16). Им ответили: и в данном случае речь идет о членах, состоящих из мяса без кости.
   Мудрецы привели ряд дополнительных аргументов в пользу утверждения, что речь в этих стихах идет о членах, состоящих из мяса без кости. У них не было выбора — ведь в противном случае утверждение мудрецов Мишны о том, что у человека (или хотя бы только у мужчины) 248 членов, оказалось бы неверным.
   Вавилонский Талмуд, трактат Бехорот 45а

53 ОТЧЕГО ГРУДИ ЖЕНЩИНЫ НАХОДЯТСЯ В ВЕРХНЕЙ ЧАСТИ ТЕЛА

   По мнению рабби Шимона бар Йохая, царь Давид сочинил стихи обо всех существенных этапах своей жизни — о периоде, когда он был зародышем в утробе матери, о своем рождении, о периоде кормлении материнским молоком и т. д.
   Вот какие стихи сочинил он о периоде кормления материнским молоком. Рассказывается, что поглощая молоко матери и глядя на соски ее грудей, он сказал: «Благослови, душа моя, Господа, и не забывай все милости его (гмулав)» (Псалмы 103,2). Слова «милости его» (гмулав) обозначают отнятие от материнской груди, как сказано в Торе об отнятии от груди Ицхака: «И вырос ребенок, и был отнят от груди (ваигамал)» (Бытие 21,8).
   Мудрецы спросили: что за восхваление содержится в словах «все милости его»?
   Им ответили: женские груди находятся в верхней части тела, рядом с сердцем, являющимся вместилищем мудрости.
   Мудрецы спросили: отчего Бог поместил женские груди рядом с сердцем, а не как у животных, груди которых занимают весь живот, доходя почти до полового органа?
   Им ответили: для того, чтобы младенец, сося грудь матери, не смотрел на ее половой орган.
   Один из мудрецов, рав Матана, дал такое объяснение: для того, чтобы младенец не сосал из груди, находящейся рядом с половым органом, который нечист.
   Вавилонский Талмуд, трактат Берахот 10а

54 ЗАПРЕЩАЕТСЯ ПРЕПОДАВАТЬ ЗАКОНЫ ОТНОШЕНИЙ МЕЖДУ ПОЛАМИ И ПРОБЛЕМЫ ПРЕЛЮБОДЕЯНИЯ ТРЕМ УЧЕНИКАМ СРАЗУ

   Мудрецы Мишны установили, что учитель не должен преподавать законы отношений между полами, а также проблемы, связанные с кровосмешением и прелюбодеянием, трем ученикам сразу. Эти темы разрешается излагать лишь одному-единственному ученику или, максимум, двум ученикам одновременно.
   Мудрецы Талмуда попытались вывести это установление из Торы, где сказано (как раз в контексте кровосмешения): «Человек, человек, ни к кому из родственников по плоти не приближайтесь, чтобы открыть наготу» (Левит 18,6). Из выражения «человек, человек» мудрецы вывели, что закон, определяющий правила изучения этой тематики, наверняка говорит о двух людях (учениках); слова «родственников по плоти» указывают на третьего; негативное утверждение «не приближайтесь, чтобы открыть наготу» указывает на негативный характер закона — «не изучайте эту проблематику при трех учениках».
   Мудрецы возразили: если выражение «человек, человек» однозначно указывает на правило, относящееся к двум людям, то из следующих слов Торы — «Человек, человек, который будет проклинать отца своего и мать свою, смерти должен быть предан» (Левит 20,9) — надо вывести, что наказанию подлежйт лишь тот, кто проклял родителей в присутствии другого человека. Однако этот вывод явно противоречит закону.
   Затем мудрецы попытались вывести закон о трех учениках из другого стиха: «Соблюдайте же мой закон, чтобы не поступать по мерзким обычаям» (Левит 18,30). Множественное число глагола «соблюдайте» указывает на двух людей, единственное число местоимения «мой» в словах «мой закон» добавляет третьего — стало быть, три человека не могут изучать закон о «мерзких обычаях», то есть запрещено преподавать законы об отношениях полов трем ученикам сразу.
   Другие мудрецы спросили: если множественное число слова «соблюдайте» действительно указывает на присутствие в законе двух людей, то из стиха «Соблюдайте субботу» (Исход 31,14) придется вывести, что субботу следует соблюдать лишь парами, а одного-единственного человека субботние законы не обязывают — однако этот вывод совершенно несуразен.
   Один из мудрецов, рав Аши, объяснил, что установление мудрецов Мишны, запрещающее преподавать законы о взаимоотношениях полов, прелюбодеянии и кровосмешении трем ученикам сразу, не распространяется на законы, записанные непосредственно в Торе, но только на те, которые выводятся из нее непрямым образом. Этот запрет был введен из осторожности — чтобы досадное недоразумение не привело к неправильному пониманию законов. Именно, если учитель будет заниматься с тремя учениками, может произойти следующее: один из учеников задаст учителю вопрос, а двое других, занятые разговором между собой, прослушают ответ и оттого воспримут закон превратно. Эта проблема не возникает, когда на уроке присутствуют лишь два ученика: если один из них задаст учителю вопрос, второй поневоле прислушается к ответу, ибо разговаривать ему не с кем.
   Мудрецы спросили: быть может, в таком случае (раз существует опасение, что двое учеников из трех присутствующих пропустят мимо ушей ответ учителя) следует запретить преподавание трем ученикам одновременно всех дисциплин Торы?
   Им ответили: следует особенно опасаться, что законы, относящиеся к прелюбодеянию, будут усвоены неправильно, ибо пристрастие к сексу чрезвычайно сильно; оно способно сбить ученика с толку и побудить его объявить запрещенное действие разрешенным. Недаром существует изречение мудрецов: «Воровство и запрещенный секс — душа тянется к ним».
   Мудрецы спросили: быть может, следует запретить преподавать трем ученикам вместе законы о воровстве — ведь душа человеческая тянется и к краже? Им ответили: сексуальное вожделение не оставляет человека никогда, а тяга к воровству возникает лишь перед лицом особенного соблазна.
   Вавилонский Талмуд, трактат Хагига 11б  https://royallib.com/read/yadan_yaron/zapretniy_talmud.html#...

Картина дня

наверх