149 КАКИМ ОБРАЗОМ СЧИТАЛИ ЧИСЛО КРОПЛЕНИЙ КРОВЬЮ ЗАНАВЕСИ В ХРАМЕ В ЙОМ КИПУР
Тора подробно излагает детали ритуальных жертвоприношений в Йом Кипур, назначение которых — искупить грехи израильтян. Одно из действий, без которых искупление грехов невозможно, — это семикратное кропление жертвенной кровью занавеси, находившейся в ковчеге Завета (а впоследствии в Храме). Вот что сказано об этом краплении в Торе: «И возьмет крови тельца, и окропит с пальца своего занавесь с востока, и перед занавесью покропит он семь раз кровь с пальца… И искупит святилище от нечистоты сынов Израиля и от преступлений их во всех грехах их» (Левит 16,14–16).
Древние мудрецы установили, что священник-коген, брызгающий кровью на занавесь, должен один раз брызнуть наверх и затем еще семь раз брызнуть вниз. Кроме того, они установили, что необходимо вслух считать брызгания-кропления[73].
По вопросу о способе счета мнения мудрецов разошлись.
Один из них считал, что при первом краплении (брызгании вверх) коген должен провозгласить «один», при втором краплении (первом, направленном вниз) следует провозгласить «один и один», затем — «один и два», «один и три», «один и четыре», «один и пять», «один и шесть» и «один и семь» соответственно.
Другой мудрец полагал, что считать следует иначе: «один», «два и один», «три и один», «четыре и один», «пять и один», «шесть и один», «семь и один».
Природа этого разногласия проста: каждый мудрец исходил из способа построения числительных, принятого в его городе.
Первый мудрец, требовавший провозглашать «один и два», «один и три» и т. д., вокализировал двухзначное числительное, например, двенадцать, как «десять и два», указывая сначала десятки, а потом единицы.
Второй мудрец, требовавший провозглашать «два и один», вокализировал двенадцать как «два и десять» — вначале единицы, а потом десятки.
Ученики спросили: почему коген, пересчитывая кропления вниз, должен всякий раз упоминать и единственное кропление вверх?
Им ответили: по мнению одного из мудрецов, рабби Элазара, это необходимо по чисто прагматической причине — чтобы священник не сбился со счета и не забыл, что уже кропил вверх; эта ошибка может побудить его покропить вниз восемь раз.
Другой мудрец, рабби Йоханан, выводит такую систему счета непосредственно из Торы, из слов «и перед занавесью покропит он»: он интерпретировал их в том смысле, что первое кропление вверх должно быть сосчитано перед каждым кроплением вниз.
Разногласие между рабби Элазаром и рабби Йохананом имеет галахическое значение.
По мнению рабби Элазара, указанный способ счета необходим лишь для того, чтобы коген ничего не перепутал и не сбился со счета кроплений вниз (неаккуратность могла дорого обойтись израильтянам — их грехи остались бы неискупленными); следовательно, ошибка в счете не аннулировала исполнение заповеди при условии, что сами действия коген а были безошибочными.
По мнению рабби Йоханана, полагавшего, что определенный способ счета — постановление Торы, даже если бы священник, правильно осуществив кропления, сосчитал их иначе, заповедь осталась бы неисполненной, а грехи — неискупленными.
Вавилонский Талмуд, трактат Йома 54а
Древние мудрецы установили, что священник-коген, брызгающий кровью на занавесь, должен один раз брызнуть наверх и затем еще семь раз брызнуть вниз. Кроме того, они установили, что необходимо вслух считать брызгания-кропления[73].
По вопросу о способе счета мнения мудрецов разошлись.
Один из них считал, что при первом краплении (брызгании вверх) коген должен провозгласить «один», при втором краплении (первом, направленном вниз) следует провозгласить «один и один», затем — «один и два», «один и три», «один и четыре», «один и пять», «один и шесть» и «один и семь» соответственно.
Другой мудрец полагал, что считать следует иначе: «один», «два и один», «три и один», «четыре и один», «пять и один», «шесть и один», «семь и один».
Природа этого разногласия проста: каждый мудрец исходил из способа построения числительных, принятого в его городе.
Первый мудрец, требовавший провозглашать «один и два», «один и три» и т. д., вокализировал двухзначное числительное, например, двенадцать, как «десять и два», указывая сначала десятки, а потом единицы.
Второй мудрец, требовавший провозглашать «два и один», вокализировал двенадцать как «два и десять» — вначале единицы, а потом десятки.
Ученики спросили: почему коген, пересчитывая кропления вниз, должен всякий раз упоминать и единственное кропление вверх?
Им ответили: по мнению одного из мудрецов, рабби Элазара, это необходимо по чисто прагматической причине — чтобы священник не сбился со счета и не забыл, что уже кропил вверх; эта ошибка может побудить его покропить вниз восемь раз.
Другой мудрец, рабби Йоханан, выводит такую систему счета непосредственно из Торы, из слов «и перед занавесью покропит он»: он интерпретировал их в том смысле, что первое кропление вверх должно быть сосчитано перед каждым кроплением вниз.
Разногласие между рабби Элазаром и рабби Йохананом имеет галахическое значение.
По мнению рабби Элазара, указанный способ счета необходим лишь для того, чтобы коген ничего не перепутал и не сбился со счета кроплений вниз (неаккуратность могла дорого обойтись израильтянам — их грехи остались бы неискупленными); следовательно, ошибка в счете не аннулировала исполнение заповеди при условии, что сами действия коген а были безошибочными.
По мнению рабби Йоханана, полагавшего, что определенный способ счета — постановление Торы, даже если бы священник, правильно осуществив кропления, сосчитал их иначе, заповедь осталась бы неисполненной, а грехи — неискупленными.
Вавилонский Талмуд, трактат Йома 54а
150 CЛЕПОМУ РАЗРЕШАЕТСЯ СПАТЬ СО СВОЕЙ ЖЕНОЙ
Как-то раз в Йом Кипур рав Нахман отправился к своему другу раву Кахана. на пути ему встретились вороны, обронившие со страху куски печени и почек, которые они держали в клювах. Рав Нахман сказал раву Кахана: оброненные куски мяса кошерны и могут быть употреблены в пищу: поскольку в канун Йом Кипура евреи едят много мяса, следует предположить, что эти куски были подобраны воронами в кошерном еврейском доме.
Однажды рав Хия бар Авин потерял кусок прямой кишки кошерного животного в подвале среди бочек. Его учитель, рав Гуна, постановил, что если известны отличительные признаки этого куска, он (будучи найденным) признается годным к употреблению в пищу; если нет — обнаруженный кусок кишки будет считаться некошерным из опасения, что вместо него случайно найден другой, некошерный кусок.
Однажды рав Хия бар Авин потерял кусок прямой кишки кошерного животного в подвале среди бочек. Его учитель, рав Гуна, постановил, что если известны отличительные признаки этого куска, он (будучи найденным) признается годным к употреблению в пищу; если нет — обнаруженный кусок кишки будет считаться некошерным из опасения, что вместо него случайно найден другой, некошерный кусок.
Рав Гуна добавил, что если у данного куска нет особых отличительных признаков, однако его можно опознать на глаз, он является кошерным.
Мудрец по имени Рава добавил, что идентификация на глаз предпочтительнее идентификации по специфическим признакам. В самом деле, слепому мужчине разрешается заниматься сексом с собственной женой; при этом мы нисколько не опасаемся, что он может случайно переспать с чужой женой; значит, закон считает достоверным опознание жены по голосу, что сходно с опознанием на глаз. Сходным образом, мужчинам разрешается заниматься сексом со своими женами в темноте, ибо и в этом случае закон полагается на опознание по голосу.
Итак, зрительное опознание предпочтительнее (опознания по признакам), и на него полагаются, даже когда речь идет об опасности прелюбодеяния.
Мудрец по имени рав Ицхак бен Мешаршия привел еще один аргумент в пользу зрительного опознания в сравнении с опознанием по признакам.
Если свидетели покажут на суде, что видели человека, имеющего те или иные отличительные признаки, их свидетельство не будет сочтено достаточным для его опознания. Однако если они просто засвидетельствуют, что узнали «на глаз» определенного человека, на основании этого простого утверждения он может быть найден виновным в убийстве и приговорен к смерти.
Другой мудрец, рав Аши, привел еще один аргумент: курьеру, которому сообщили только признаки адресата, будет нелегко опознать его и передать ему посылку; курьер, знающий адресата в лицо, сделает это без труда.
Следовательно, зрительное опознание предпочтительнее и эффективнее опознания по признакам.
Вавилонский Талмуд, трактат Хулин 75б— 76а
Мудрец по имени Рава добавил, что идентификация на глаз предпочтительнее идентификации по специфическим признакам. В самом деле, слепому мужчине разрешается заниматься сексом с собственной женой; при этом мы нисколько не опасаемся, что он может случайно переспать с чужой женой; значит, закон считает достоверным опознание жены по голосу, что сходно с опознанием на глаз. Сходным образом, мужчинам разрешается заниматься сексом со своими женами в темноте, ибо и в этом случае закон полагается на опознание по голосу.
Итак, зрительное опознание предпочтительнее (опознания по признакам), и на него полагаются, даже когда речь идет об опасности прелюбодеяния.
Мудрец по имени рав Ицхак бен Мешаршия привел еще один аргумент в пользу зрительного опознания в сравнении с опознанием по признакам.
Если свидетели покажут на суде, что видели человека, имеющего те или иные отличительные признаки, их свидетельство не будет сочтено достаточным для его опознания. Однако если они просто засвидетельствуют, что узнали «на глаз» определенного человека, на основании этого простого утверждения он может быть найден виновным в убийстве и приговорен к смерти.
Другой мудрец, рав Аши, привел еще один аргумент: курьеру, которому сообщили только признаки адресата, будет нелегко опознать его и передать ему посылку; курьер, знающий адресата в лицо, сделает это без труда.
Следовательно, зрительное опознание предпочтительнее и эффективнее опознания по признакам.
Вавилонский Талмуд, трактат Хулин 75б— 76а
151 ПЬЯНАЯ ЖЕНЩИНА ВОЖДЕЛЕЕТ ДАЖЕ К ОСЛУ НА ГОРОДСКОЙ ПЛОЩАДИ
Некоторым категориям женщин, согласно Галахе, положены алименты (то есть содержание за счет имущества или наследства мужа). Речь идет о замужних женщинах, живущих отдельно от мужа, вдовах, живущих за счет имущества своих детей, и т. д.
Мудрецы постановили, что размер и состав алиментов определяется привычками и потребностями женщины. Согласно их установлениям, алименты (или их денежный эквивалент) должны, в частности, обеспечивать женщине две ежедневные трапезы, масло, фиги в качестве закуски, одежду, обувь и многое другое.
Один из мудрецов, рабби Элазар, установил, что алименты женщины не должны включать вино, ибо употребление вина приучает женщину к сексуальному вожделению.
Естественно спросить, как увязывается утверждение рабби Элазара с тем обстоятельством, что Библия ясно указывает, что женщине естественно употреблять вино: «Пойду за возлюбленными своими, дающими мне хлеб мой и воду мою, шерсть и лен мой, оливковое масло мое и напитки мои (шикуйай)» (Гошеа 2,7)? Ведь шикуйай — это наверняка вино.
Мудрецы отвергли это возражение и объяснили, что слово шикуйай в данном случае имеет иной смысл: оно восходит к слову тшука (вожделение). А к чему вожделеет женщина? К украшениям!
Один из мудрецов привел библейское свидетельство, указывающее, что женщинам вообще не следует пить вино, так что оно не должно входить в назначенные им алименты. В самом деле, о Хане сказано: «И встала Хана после еды в Шило, и после питья (шато)» (Шмуэль I 1,9). Поскольку глагол «пить» использован в необычной форме (вместо шато должно было стоять шатета), имеется в виду, что муж Ханы пил вино, а она сама не пила[74].
Мудрецы возразили: тот, кто интерпретирует этот стих в том плане, что муж Ханы пил вино, а она сама не пила, должен был бы заключить и обратное — что Хана ела, а муж ее не ел.
Им ответили: поскольку данный стих говорит о Хане, а не о ее муже, и в нем вместо шатета сказано шато, имеется в виду лищь, что муж Ханы пил вино, а сама она не пила, — не более того.
Талмуд привел еще одно свидетельство, указывающее, что женщине не следует пить вино. Речь о следующем высказывании мудрецов: если женщина пьет вино, первый стакан идет ей на пользу, второй стакан ее позорит, после третьего она требует секса, после четвертого она вожделеет даже к ослу на рыночной площади.
Мудрец по имени Рава относился к употреблению вина женщинами более терпимо; он полагал, что женщина может пить вино вместе с мужем — ведь даже если затем она потребует от него секса, в этом нет ничего особенно плохого.
Мудрецы возразили: разве только что не было доказано, что Хана не пила вина, несмотря на то что ее муж Элькана был рядом?
Им ответили: Хана не пила вина вместе с мужем потому, что они находились не дома, а в гостях у священника Эли. Ведь мудрецы установили, что гостю запрещается заниматься сексом в чужом доме. Хана не пила вина, несмотря на то что ее муж был рядом, чтобы избежать ситуации, когда она захочет секса, которым придется заниматься в чужом доме.
С Хомой, вдовой мудреца по имени Абайе, произошла такая история. После смерти мужа она пришла в суд мудреца Равы и потребовала включить в алименты, выплачиваемые ей из наследства сыновей, среди прочего, и вино.
Рава, который хорошо знал ее мужа, сказал, что поскольку тот не имел привычки пить вино, его вдове оно не полагается. Хома подняла руку, показала ее Раве и сказала, что Абайе поил ее вином, наливая его большими бокалами — величиной с вот эту руку.
Увидев руку Хомы, открывшуюся под рукавом, Рава испытал столь сильное сексуальное желание, как если бы его ударила чувственная молния. Он вынужден был покинуть суд и вернуться домой, чтобы немедленно переспать с женой.
Его жена, уловившее необычную страстность мужа, спросила, что за женщина была сегодня в его суде.
Рава ответил: Хома, вдова Абайе. Тогда жена Равы отправилась в суд, взяв с собой железную болванку, чтобы избить ею Хому; затем она выгнала ее из города.
Жена Равы сказала Хоме: мало было тебе убить трех мужей (Хома к тому времени успела трижды овдоветь), ты хочешь убить еще одного человека? Для этого ты явилась в суд блистать красотой и обнажать свои руки?
Вавилонский Талмуд, трактат Кетубот 65а
Мудрецы постановили, что размер и состав алиментов определяется привычками и потребностями женщины. Согласно их установлениям, алименты (или их денежный эквивалент) должны, в частности, обеспечивать женщине две ежедневные трапезы, масло, фиги в качестве закуски, одежду, обувь и многое другое.
Один из мудрецов, рабби Элазар, установил, что алименты женщины не должны включать вино, ибо употребление вина приучает женщину к сексуальному вожделению.
Естественно спросить, как увязывается утверждение рабби Элазара с тем обстоятельством, что Библия ясно указывает, что женщине естественно употреблять вино: «Пойду за возлюбленными своими, дающими мне хлеб мой и воду мою, шерсть и лен мой, оливковое масло мое и напитки мои (шикуйай)» (Гошеа 2,7)? Ведь шикуйай — это наверняка вино.
Мудрецы отвергли это возражение и объяснили, что слово шикуйай в данном случае имеет иной смысл: оно восходит к слову тшука (вожделение). А к чему вожделеет женщина? К украшениям!
Один из мудрецов привел библейское свидетельство, указывающее, что женщинам вообще не следует пить вино, так что оно не должно входить в назначенные им алименты. В самом деле, о Хане сказано: «И встала Хана после еды в Шило, и после питья (шато)» (Шмуэль I 1,9). Поскольку глагол «пить» использован в необычной форме (вместо шато должно было стоять шатета), имеется в виду, что муж Ханы пил вино, а она сама не пила[74].
Мудрецы возразили: тот, кто интерпретирует этот стих в том плане, что муж Ханы пил вино, а она сама не пила, должен был бы заключить и обратное — что Хана ела, а муж ее не ел.
Им ответили: поскольку данный стих говорит о Хане, а не о ее муже, и в нем вместо шатета сказано шато, имеется в виду лищь, что муж Ханы пил вино, а сама она не пила, — не более того.
Талмуд привел еще одно свидетельство, указывающее, что женщине не следует пить вино. Речь о следующем высказывании мудрецов: если женщина пьет вино, первый стакан идет ей на пользу, второй стакан ее позорит, после третьего она требует секса, после четвертого она вожделеет даже к ослу на рыночной площади.
Мудрец по имени Рава относился к употреблению вина женщинами более терпимо; он полагал, что женщина может пить вино вместе с мужем — ведь даже если затем она потребует от него секса, в этом нет ничего особенно плохого.
Мудрецы возразили: разве только что не было доказано, что Хана не пила вина, несмотря на то что ее муж Элькана был рядом?
Им ответили: Хана не пила вина вместе с мужем потому, что они находились не дома, а в гостях у священника Эли. Ведь мудрецы установили, что гостю запрещается заниматься сексом в чужом доме. Хана не пила вина, несмотря на то что ее муж был рядом, чтобы избежать ситуации, когда она захочет секса, которым придется заниматься в чужом доме.
С Хомой, вдовой мудреца по имени Абайе, произошла такая история. После смерти мужа она пришла в суд мудреца Равы и потребовала включить в алименты, выплачиваемые ей из наследства сыновей, среди прочего, и вино.
Рава, который хорошо знал ее мужа, сказал, что поскольку тот не имел привычки пить вино, его вдове оно не полагается. Хома подняла руку, показала ее Раве и сказала, что Абайе поил ее вином, наливая его большими бокалами — величиной с вот эту руку.
Увидев руку Хомы, открывшуюся под рукавом, Рава испытал столь сильное сексуальное желание, как если бы его ударила чувственная молния. Он вынужден был покинуть суд и вернуться домой, чтобы немедленно переспать с женой.
Его жена, уловившее необычную страстность мужа, спросила, что за женщина была сегодня в его суде.
Рава ответил: Хома, вдова Абайе. Тогда жена Равы отправилась в суд, взяв с собой железную болванку, чтобы избить ею Хому; затем она выгнала ее из города.
Жена Равы сказала Хоме: мало было тебе убить трех мужей (Хома к тому времени успела трижды овдоветь), ты хочешь убить еще одного человека? Для этого ты явилась в суд блистать красотой и обнажать свои руки?
Вавилонский Талмуд, трактат Кетубот 65а
152 ЧЕМ НАКРЫВАЮТ СУККУ
Древние мудрецы (мудрецы Мишны) ввели специальный термин — схах — крыша сукки. Они установили два условия, выполнение которых делает его кошерным (соответствующим Галахе). Во-первых, схах и его элементы должны быть растительного происхождения (на языке мудрецов — «произрастать из земли»); во-вторых, они не могут быть сосудами (промышленными изделиями; например, плетеная корзина для схаха не годится) и плодами — иными словами, элементы схаха не должны принимать ритуальную нечистоту.
Ученики спросили: откуда мудрецы взяли эти условия?
Им ответили: мудрец по имени Реш Лакиш вывел их следующим образом. Когда израильтяне вышли из Египта, Бог поселил их в сукках, сделанных из Облаков Славы. Облака, в свою очередь, созданы из пара, поднимающегося от земли, как сказано в Торе: «И пар поднимался с земли и орошал все лицо земли» (Бытие 2,6). К этому следует добавить, что пар не принимает нечистоту. Следовательно, крыша сукки должна быть сделана из растительных материалов, не являющихся сосудами.
Ученики возразили: разве некоторые из мудрецов не полагали, что израильтяне, вышедшие из Египта, жили в обычных земных сукках, а не в сукках, сделанных их Облаков Славы?
Другой мудрец вывел эти условия иначе. В Торе сказано: «Праздник Суккот совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна своего и из давильни своей» (Второзаконие 16,13). Слово «праздник» (хаг) жестко связано с жертвоприношением, называемым хагига, — то есть с (приносимым в жертву в праздник) животным. Поскольку слово «праздник» стоит рядом со словом «Суккот», резонно заключить, что крыша (важнейшая часть) сукки должна иметь черты, сходные с чертами животного. Именно — животные взращиваются землей и не принимают ритуальную нечистоту, следовательно, и крыша сукки Должна быть такой же.
Ученики спросили: если верно, что свойства крыши сукки должны совпадать со свойствами животных, быть может, следует предположить, что эту крышу можно делать из самих животных или предметов животного происхождения?
Мудрец по имени Рабин вывел законы крыши сукки из цитированного выше библейского стиха: «Когда уберешь с гумна своего и из давильни своей», — однако по-своему. Он заключил, что крыша сукки должна быть изготовлена из соломы и стеблей злаков (остающихся на гумне), виноградных ветвей (остающихся на давильне) и подобных им предметов растительного происхождения, не принимающих нечистоты.
Ученики спросили: быть может, слово «гумно» указывает на стебли пшеницы вместе с зернами, и, следовательно, крыша сукки может быть изготовлена из плодов? И аналогично: быть может, слово «давильня» указывает на кисти винограда, и, опять-таки, крыша сукки может быть изготовлена из плодов?
Один из мудрецов Талмуда, рабби Зейра, ответил: не случайно в Торе упомянута давильня: она является местом, где производится вино; поскольку сделать крышу из вина (жидкости) невозможно, ясно, что стих указывает на виноградные ветви.
Другой мудрец, рабби Йирмия, указал, что существует теоретическая возможность изготовить крышу из вина; для этого необходимо дать вину сгуститься и превратиться в ком, подобный кому сушеных фиг. Стало быть, слово «давильня» может указывать и на вино.
Под влиянием этого аргумента рабби Зейра отказался от своего умозаключения.
Мудрецы Мишны разошлись во мнениях по вопросу о том, ветви каких деревьев пригодны для изготовления схаха.
По мнению мудреца рабби Йехуды, разрешается использовать для этого лишь ветви четырех видоврастений: цитрона (этрога), пальмы, мирта и ивы. Другой мудрец разрешил использовать для этого ветви любых деревьев.
Мудрецы спросили: рабби Йехуда ясно указал, что крышу сукки разрешается изготовлять лишь из ветвей четырех видов растений; как примирить это указание с другим его установлением, разрешающим использовать для этого отпилки дерева эрез (вообще говоря, кедра). Ведь эрез не принадлежит к указанным четырем видам!
Им ответили: выражение рабби Йехуды «отпилки эреза» следует понимать как «отпилки мирта», но почему мудрец, имея в виду мирт, все-таки сказал «эрез»? Потому, что мирт и есть эрез! Ибо у дерева эрез есть десять разных видов, на что указывают следующий библейский стих: «Дам в пустыню эрез, акацию и мирт, и масличное дерево; насажу в степи кипарис, явор и бук вместе» (Йешайя 41,19).
Другой мудрец, рав Аши, выводил свойства крыши сукки из следующего библейского стиха: «Выйдите на гору и принесите ветви оливы, и ветви масличного дерева, и ветви мирта, и ветви пальмовые, и ветви миртового дерева, чтобы сделать сукки, как было написано» (Нехемия 6,15). из этого указания следует, что крыша сукки изготавливалась из ветвей различных деревьев.
Ученики спросили: откуда мудрецы взяли эти условия?
Им ответили: мудрец по имени Реш Лакиш вывел их следующим образом. Когда израильтяне вышли из Египта, Бог поселил их в сукках, сделанных из Облаков Славы. Облака, в свою очередь, созданы из пара, поднимающегося от земли, как сказано в Торе: «И пар поднимался с земли и орошал все лицо земли» (Бытие 2,6). К этому следует добавить, что пар не принимает нечистоту. Следовательно, крыша сукки должна быть сделана из растительных материалов, не являющихся сосудами.
Ученики возразили: разве некоторые из мудрецов не полагали, что израильтяне, вышедшие из Египта, жили в обычных земных сукках, а не в сукках, сделанных их Облаков Славы?
Другой мудрец вывел эти условия иначе. В Торе сказано: «Праздник Суккот совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна своего и из давильни своей» (Второзаконие 16,13). Слово «праздник» (хаг) жестко связано с жертвоприношением, называемым хагига, — то есть с (приносимым в жертву в праздник) животным. Поскольку слово «праздник» стоит рядом со словом «Суккот», резонно заключить, что крыша (важнейшая часть) сукки должна иметь черты, сходные с чертами животного. Именно — животные взращиваются землей и не принимают ритуальную нечистоту, следовательно, и крыша сукки Должна быть такой же.
Ученики спросили: если верно, что свойства крыши сукки должны совпадать со свойствами животных, быть может, следует предположить, что эту крышу можно делать из самих животных или предметов животного происхождения?
Мудрец по имени Рабин вывел законы крыши сукки из цитированного выше библейского стиха: «Когда уберешь с гумна своего и из давильни своей», — однако по-своему. Он заключил, что крыша сукки должна быть изготовлена из соломы и стеблей злаков (остающихся на гумне), виноградных ветвей (остающихся на давильне) и подобных им предметов растительного происхождения, не принимающих нечистоты.
Ученики спросили: быть может, слово «гумно» указывает на стебли пшеницы вместе с зернами, и, следовательно, крыша сукки может быть изготовлена из плодов? И аналогично: быть может, слово «давильня» указывает на кисти винограда, и, опять-таки, крыша сукки может быть изготовлена из плодов?
Один из мудрецов Талмуда, рабби Зейра, ответил: не случайно в Торе упомянута давильня: она является местом, где производится вино; поскольку сделать крышу из вина (жидкости) невозможно, ясно, что стих указывает на виноградные ветви.
Другой мудрец, рабби Йирмия, указал, что существует теоретическая возможность изготовить крышу из вина; для этого необходимо дать вину сгуститься и превратиться в ком, подобный кому сушеных фиг. Стало быть, слово «давильня» может указывать и на вино.
Под влиянием этого аргумента рабби Зейра отказался от своего умозаключения.
Мудрецы Мишны разошлись во мнениях по вопросу о том, ветви каких деревьев пригодны для изготовления схаха.
По мнению мудреца рабби Йехуды, разрешается использовать для этого лишь ветви четырех видоврастений: цитрона (этрога), пальмы, мирта и ивы. Другой мудрец разрешил использовать для этого ветви любых деревьев.
Мудрецы спросили: рабби Йехуда ясно указал, что крышу сукки разрешается изготовлять лишь из ветвей четырех видов растений; как примирить это указание с другим его установлением, разрешающим использовать для этого отпилки дерева эрез (вообще говоря, кедра). Ведь эрез не принадлежит к указанным четырем видам!
Им ответили: выражение рабби Йехуды «отпилки эреза» следует понимать как «отпилки мирта», но почему мудрец, имея в виду мирт, все-таки сказал «эрез»? Потому, что мирт и есть эрез! Ибо у дерева эрез есть десять разных видов, на что указывают следующий библейский стих: «Дам в пустыню эрез, акацию и мирт, и масличное дерево; насажу в степи кипарис, явор и бук вместе» (Йешайя 41,19).
Другой мудрец, рав Аши, выводил свойства крыши сукки из следующего библейского стиха: «Выйдите на гору и принесите ветви оливы, и ветви масличного дерева, и ветви мирта, и ветви пальмовые, и ветви миртового дерева, чтобы сделать сукки, как было написано» (Нехемия 6,15). из этого указания следует, что крыша сукки изготавливалась из ветвей различных деревьев.
Один из учеников спросил: почему в этом стихе дважды упоминается одно и то же дерево (мирт)?
Ему ответили: в праздник Суккот мирт играет двойную роль: он входит в число четырех видов культовых растений, а также используется для изготовления крыши сукки.
Вавилонский Талмуд, трактат Сукка 11б—12а, 36б—37а
Ему ответили: в праздник Суккот мирт играет двойную роль: он входит в число четырех видов культовых растений, а также используется для изготовления крыши сукки.
Вавилонский Талмуд, трактат Сукка 11б—12а, 36б—37а
153 КАКОВ УСТАНОВЛЕННЫЙ ЗАКОНОМ МИНИМАЛЬНЫЙ ПЕРИМЕТР КРУГЛОЙ СУККИ
Мудрецы установили минимальный размер сукки, делающий ее пригодной для исполнения заповеди. Так, по мнению рабби Йехуды а-Наси, ширина и длина квадратной сукки не должны быть меньше четырех амот — примерно двух метров (на языке мудрецов: сукка, меньшая, нежели четыре омы на четыре амы, — негодна).
Один из мудрецов, рабби Йоханан, сказал, что минимальный размер круглой сукки должен соответствовать размеру квадратной; конкретно, он установил, что вдоль ее периметра должны иметь возможность усесться двадцать четыре человека.
Мудрецы спросили: почему круглая сукка должна быть такой большой? Ведь для того, чтобы усадить одного человека, требуется пространство шириной в пятьдесят сантиметров, и следовательно, периметр круглой сукки должен быть равен двенадцати метрам! Между тем длина окружности, соответствующей квадрату[75], равна утроенной длине его стороны, стало быть, в нашем случае, когда сторона квадрата равна двум метрам, искомая длина окружности должна составить всего лишь шесть метров (6 — 3 х 2)!
Мудрецы ответили: три — это отношение длины окружности к ее диаметру, однако периметр квадрата равен учетверенной (а не утроенной, как периметр круга) его стороне!
Им возразили: но и в таком случае нет нужды в том, чтобы периметр круглой сукки составлял целых двенадцать метров! Достаточно было бы всего восьми метров (8 = 4x2).
Мудрецы попытались дать другое объяснение установлению рабби Йоханана. Они выдвинули следующее предложение: основание круглой сукки должно быть достаточно большим, чтобы в него можно было вписать основание квадратной сукки минимального размера[76].
Им возразили: диагональ квадрата длиннее его стороны на две пятых, стало быть, в нашем случае она равна двум метрам и восьмидесяти сантиметрам. Умножив это число на три, мы получим периметр минимальной круглой сукки — восемь метров и сорок сантиметров, что намного меньше предложенных рабби Йохананом двенадцати метров.
В чем же состоит смысл его установления?
Было выдвинуто еще одно предположение: рабби Йоханан установил не точный, а лишь приблизительный размер сукки.
Мудрецы возразили: это объяснение имело бы смысл, если бы оценка рабби Йоханана не слишком отличалась от точного размера. Однако при таком огромном расхождении оно бессмысленно — рабби Йоханан не мог ошибиться так сильно!
Мудрец по имени Кешиша (сын рава Хисды) объяснил установление рабби Йоханана следующим образом: на самом деле для того, чтобы усадить человека, требуются не пятьдесят, а всего тридцать три сантиметра. В таком случае для того, чтобы усадить двадцать четыре человека, необходимы не двенадцать, а лишь восемь метров периметра сукки, что соответствует оценке рабби Йоханана.
Мудрецы возразили: как объяснено выше, периметр минимальной сукки должен быть равен восьми метрам и сорока сантиметрам, то есть большим, чем указал рабби Йоханан!
Им ответили: оценка рабби Йоханана была лишь приблизительной.
Мудрецы не согласились: невозможно предположить, что оценка рабби Йоханана, даже приблизительная, была меньшей, чем требует закон. Ведь в таком случае оказалось бы, что он объявляет годной сукку, которая на самом деле не соответствует закону.
Мудрец по имени рав Аши объяснил, что чтобы усадить одного человека, требуется пространство в пятьдесят сантиметров шириной, и потому внешний периметр сукки (проходящий по спинам усаженных вдоль ее стенок двадцати четырех человек) действительно должен быть равен двенадцати метрам, однако рабби Йоханан, сравнивая круглую сукку с квадратной, имел в виду, что внутренний диаметр сукки (то есть ширина оставленного сидящими у стенок людьми свободного места посередине сукки) должен быть равен трем метрам, а длина этой внутренней окружности — девяти метрам. Хотя, по букве закона, достаточно было бы восьми метров и сорока сантиметров, оценка рабби Йоханана (девять метров) является довольно точной — и вдобавок оценкой сверху.
Другие мудрецы попытались дать следующее объяснение установлению рабби Йоханана. Они заявили, что длина окружности, в которую вписан квадрат, в полтора раза больше периметра этого квадрата. В таком случае длина окружности, в которую вписан квадрат со стороной два метра, должна быть равна двенадцати метрам (12 =8х 1,5), что соответствует базисной интерпретации установления рабби Йоханана.
Им ответили: приведенное ими соотношение между периметрами окружности и вписанного в нее квадрата является неверным; оно очень сильно завышено[77].
Вавилонский Талмуд, трактат Сукка 7б-8а
Один из мудрецов, рабби Йоханан, сказал, что минимальный размер круглой сукки должен соответствовать размеру квадратной; конкретно, он установил, что вдоль ее периметра должны иметь возможность усесться двадцать четыре человека.
Мудрецы спросили: почему круглая сукка должна быть такой большой? Ведь для того, чтобы усадить одного человека, требуется пространство шириной в пятьдесят сантиметров, и следовательно, периметр круглой сукки должен быть равен двенадцати метрам! Между тем длина окружности, соответствующей квадрату[75], равна утроенной длине его стороны, стало быть, в нашем случае, когда сторона квадрата равна двум метрам, искомая длина окружности должна составить всего лишь шесть метров (6 — 3 х 2)!
Мудрецы ответили: три — это отношение длины окружности к ее диаметру, однако периметр квадрата равен учетверенной (а не утроенной, как периметр круга) его стороне!
Им возразили: но и в таком случае нет нужды в том, чтобы периметр круглой сукки составлял целых двенадцать метров! Достаточно было бы всего восьми метров (8 = 4x2).
Мудрецы попытались дать другое объяснение установлению рабби Йоханана. Они выдвинули следующее предложение: основание круглой сукки должно быть достаточно большим, чтобы в него можно было вписать основание квадратной сукки минимального размера[76].
Им возразили: диагональ квадрата длиннее его стороны на две пятых, стало быть, в нашем случае она равна двум метрам и восьмидесяти сантиметрам. Умножив это число на три, мы получим периметр минимальной круглой сукки — восемь метров и сорок сантиметров, что намного меньше предложенных рабби Йохананом двенадцати метров.
В чем же состоит смысл его установления?
Было выдвинуто еще одно предположение: рабби Йоханан установил не точный, а лишь приблизительный размер сукки.
Мудрецы возразили: это объяснение имело бы смысл, если бы оценка рабби Йоханана не слишком отличалась от точного размера. Однако при таком огромном расхождении оно бессмысленно — рабби Йоханан не мог ошибиться так сильно!
Мудрец по имени Кешиша (сын рава Хисды) объяснил установление рабби Йоханана следующим образом: на самом деле для того, чтобы усадить человека, требуются не пятьдесят, а всего тридцать три сантиметра. В таком случае для того, чтобы усадить двадцать четыре человека, необходимы не двенадцать, а лишь восемь метров периметра сукки, что соответствует оценке рабби Йоханана.
Мудрецы возразили: как объяснено выше, периметр минимальной сукки должен быть равен восьми метрам и сорока сантиметрам, то есть большим, чем указал рабби Йоханан!
Им ответили: оценка рабби Йоханана была лишь приблизительной.
Мудрецы не согласились: невозможно предположить, что оценка рабби Йоханана, даже приблизительная, была меньшей, чем требует закон. Ведь в таком случае оказалось бы, что он объявляет годной сукку, которая на самом деле не соответствует закону.
Мудрец по имени рав Аши объяснил, что чтобы усадить одного человека, требуется пространство в пятьдесят сантиметров шириной, и потому внешний периметр сукки (проходящий по спинам усаженных вдоль ее стенок двадцати четырех человек) действительно должен быть равен двенадцати метрам, однако рабби Йоханан, сравнивая круглую сукку с квадратной, имел в виду, что внутренний диаметр сукки (то есть ширина оставленного сидящими у стенок людьми свободного места посередине сукки) должен быть равен трем метрам, а длина этой внутренней окружности — девяти метрам. Хотя, по букве закона, достаточно было бы восьми метров и сорока сантиметров, оценка рабби Йоханана (девять метров) является довольно точной — и вдобавок оценкой сверху.
Другие мудрецы попытались дать следующее объяснение установлению рабби Йоханана. Они заявили, что длина окружности, в которую вписан квадрат, в полтора раза больше периметра этого квадрата. В таком случае длина окружности, в которую вписан квадрат со стороной два метра, должна быть равна двенадцати метрам (12 =8х 1,5), что соответствует базисной интерпретации установления рабби Йоханана.
Им ответили: приведенное ими соотношение между периметрами окружности и вписанного в нее квадрата является неверным; оно очень сильно завышено[77].
Вавилонский Талмуд, трактат Сукка 7б-8а
154 СУККА, ОДНОЙ ИЗ СТЕН КОТОРОЙ ЯВЛЯЕТСЯ СЛОН
Мудрецы Мишны разошлись во мнениях по вопросу о том, кошерна ли сукка, построенная на спине верблюда. По мнению рабби Меира, она кошерна, по мнению другого мудреца — некошерна.
Мудрецы Талмуда объяснили, в чем природа этого разногласия.
Мудрец, запрещающий строить сукку на верблюде, полагал, что, согласно Торе, сукка должна быть пригодна для жизни еврея в течение всех семи дней праздника Суккот — в том числе в первый (главный) день праздника и в праздничную субботу. Поскольку в субботу и в полноценные праздничные дни (в отличие от полупраздничных, холь а-моэд) запрещается сидеть на спине верблюда (ведь, как известно, мудрецы запретили в эти дни ездить на животных), «верблюжья» сукка не является пригодной для жизни еврея в течение всех семи дней Суккот (она пригодна лишь в течение пяти дней). Этот мудрец адресовался к следующим словам Торы: «Праздник суккот совершай у себя семь дней» (Второзаконие 16,13). Стало быть, лишь сукка, пригодная для жизни в течение всех семи дней, может быть названа суккой.
Мудрец, дозволявший (в принципе) строить сукку на спине верблюда, рассуждал иначе. Поскольку согласно закону самой Торы (без учета установлений мудрецов) разрешается ездить на животных в субботу и в праздник, в рамках закона Торы такая сукка может служить еврею все семь дней праздника; она запрещена к использованию в первый день праздника и в субботу лишь по установлению мудрецов. Следовательно, такая сукка кошерна, хотя в течение двух дней пользоваться ею запрещается.
Кроме того, мудрецы разошлись во мнениях по вопросу о кошерности сукки, одной из стен которой является животное. По мнению одного из мудрецов, такая сукка некошерна, по мнению другого — кошерна.
Вот как объяснили мудрецы мнение авторитета, запрещающего такую сукку.
Мудрец по имени Абайе считал, что такая сукка некошерна потому, что если являющееся стеной животное умрет в ходе праздника, сукка останется без стены и станет негодной для использования.
Другой мудрец, рабби Зейра, считал, что такая сукка некошерна оттого, что если животное убежит в ходе праздника, сукка останется без стены и станет негодной.
Мудрецы просуммировали эти рассуждения следующим образом. Когда речь идет о хорошо привязанном животном, которое не может убежать и вдобавок настолько велико, что если оно умрет, его тело по-прежнему будет служить стеной сукки, сукка, по мнению всех мудрецов без исключения, кошерна. Разногласие между мудрецами относится к случаю, когда животное не привязано. Мнение Абайе, запретившего сукку из опасения, что животное умрет, к случаю со слоном не относится, ибо даже его мертвое тело вполне может служить стеной сукки. Мнение рабби Зейры, запретившего сукку из опасения, что животное убежит, несомненно, относится и к сукке, стену которой образует непривязанный слон, ибо такой слон в любой момент может убежать.
Мудрецам возразили: странно, что Абайе не опасается, что непривязанный слон может убежать! Что может быть естественнее для непривязанного слона, чем убежать в один из праздничных дней?
Из-за этого возражения мудрецы взяли назад свою предыдущую интерпретацию разногласий между авторитетами и согласились, что в случае, если слон не привязан, все без исключения признают, что сукка, одной из стен которой он является, некошерна. Разногласие относится к случаю, когда привязанное животное, в отличие от слона, невелико, так что если оно умрет, его тело не сможет служить стеной сукки.
Другие мудрецы возразили: сукка, одной из стен которой является животное, должна считаться некошерной уже потому, что тело животного не является эффективной перегородкой — оно оставляет незаполненным пространство между туловищем и землей.
Им ответили: это пространство, разумеется, необходимо заполнить ветвями и хворостом.
Мудрецы спросили далее: что если животное приляжет отдохнуть, и в лежачем состоянии его тело будет иметь менее метра в высоту (то есть менее минимальной дозволенной высоты стены сукки).
Им ответили: в любом случае необходимо привязать животное, пропустив под его животом канаты, к потолку или к столбу, чтобы оно не могло прилечь.
Мудрецы спросили: если животное непременно должно быть привязано таким образом, отчего Абайе запрещает сукку из опасения, что оно умрет? Ведь канаты будут удерживать его тело неподвижно и после смерти, так что оно сможет служить стеной сукки!
Им ответили: Абайе имел в виду животных, высота которых составляет от 70 сантиметров до метра; как известно, минимальная высота стены сукки ~ метр, однако при необходимости мы как бы «наращиваем» высоту животного до метра, добавляя к ней несуществующие 30 (или менее) сантиметров согласно особому галахическому правилу (на языке мудрецов оно называется лавуд, «склеенный»). Однако если такое некрупное животное умрет, существует опасность, что его тело опустится ниже, чем следует, из-за собственной тяжести, причем сидящие в сукке этого не заметят.
В таком случае следует опасаться, что пространство, которое должно быть «заполнено» виртуальной добавкой, превысит максимально дозволенные законом 30 сантиметров; при таких обстоятельствах «достроить» стену до необходимой высоты в метр невозможно, и сукка становится некошерной.
Мудрецы Талмуда объяснили, в чем природа этого разногласия.
Мудрец, запрещающий строить сукку на верблюде, полагал, что, согласно Торе, сукка должна быть пригодна для жизни еврея в течение всех семи дней праздника Суккот — в том числе в первый (главный) день праздника и в праздничную субботу. Поскольку в субботу и в полноценные праздничные дни (в отличие от полупраздничных, холь а-моэд) запрещается сидеть на спине верблюда (ведь, как известно, мудрецы запретили в эти дни ездить на животных), «верблюжья» сукка не является пригодной для жизни еврея в течение всех семи дней Суккот (она пригодна лишь в течение пяти дней). Этот мудрец адресовался к следующим словам Торы: «Праздник суккот совершай у себя семь дней» (Второзаконие 16,13). Стало быть, лишь сукка, пригодная для жизни в течение всех семи дней, может быть названа суккой.
Мудрец, дозволявший (в принципе) строить сукку на спине верблюда, рассуждал иначе. Поскольку согласно закону самой Торы (без учета установлений мудрецов) разрешается ездить на животных в субботу и в праздник, в рамках закона Торы такая сукка может служить еврею все семь дней праздника; она запрещена к использованию в первый день праздника и в субботу лишь по установлению мудрецов. Следовательно, такая сукка кошерна, хотя в течение двух дней пользоваться ею запрещается.
Кроме того, мудрецы разошлись во мнениях по вопросу о кошерности сукки, одной из стен которой является животное. По мнению одного из мудрецов, такая сукка некошерна, по мнению другого — кошерна.
Вот как объяснили мудрецы мнение авторитета, запрещающего такую сукку.
Мудрец по имени Абайе считал, что такая сукка некошерна потому, что если являющееся стеной животное умрет в ходе праздника, сукка останется без стены и станет негодной для использования.
Другой мудрец, рабби Зейра, считал, что такая сукка некошерна оттого, что если животное убежит в ходе праздника, сукка останется без стены и станет негодной.
Мудрецы просуммировали эти рассуждения следующим образом. Когда речь идет о хорошо привязанном животном, которое не может убежать и вдобавок настолько велико, что если оно умрет, его тело по-прежнему будет служить стеной сукки, сукка, по мнению всех мудрецов без исключения, кошерна. Разногласие между мудрецами относится к случаю, когда животное не привязано. Мнение Абайе, запретившего сукку из опасения, что животное умрет, к случаю со слоном не относится, ибо даже его мертвое тело вполне может служить стеной сукки. Мнение рабби Зейры, запретившего сукку из опасения, что животное убежит, несомненно, относится и к сукке, стену которой образует непривязанный слон, ибо такой слон в любой момент может убежать.
Мудрецам возразили: странно, что Абайе не опасается, что непривязанный слон может убежать! Что может быть естественнее для непривязанного слона, чем убежать в один из праздничных дней?
Из-за этого возражения мудрецы взяли назад свою предыдущую интерпретацию разногласий между авторитетами и согласились, что в случае, если слон не привязан, все без исключения признают, что сукка, одной из стен которой он является, некошерна. Разногласие относится к случаю, когда привязанное животное, в отличие от слона, невелико, так что если оно умрет, его тело не сможет служить стеной сукки.
Другие мудрецы возразили: сукка, одной из стен которой является животное, должна считаться некошерной уже потому, что тело животного не является эффективной перегородкой — оно оставляет незаполненным пространство между туловищем и землей.
Им ответили: это пространство, разумеется, необходимо заполнить ветвями и хворостом.
Мудрецы спросили далее: что если животное приляжет отдохнуть, и в лежачем состоянии его тело будет иметь менее метра в высоту (то есть менее минимальной дозволенной высоты стены сукки).
Им ответили: в любом случае необходимо привязать животное, пропустив под его животом канаты, к потолку или к столбу, чтобы оно не могло прилечь.
Мудрецы спросили: если животное непременно должно быть привязано таким образом, отчего Абайе запрещает сукку из опасения, что оно умрет? Ведь канаты будут удерживать его тело неподвижно и после смерти, так что оно сможет служить стеной сукки!
Им ответили: Абайе имел в виду животных, высота которых составляет от 70 сантиметров до метра; как известно, минимальная высота стены сукки ~ метр, однако при необходимости мы как бы «наращиваем» высоту животного до метра, добавляя к ней несуществующие 30 (или менее) сантиметров согласно особому галахическому правилу (на языке мудрецов оно называется лавуд, «склеенный»). Однако если такое некрупное животное умрет, существует опасность, что его тело опустится ниже, чем следует, из-за собственной тяжести, причем сидящие в сукке этого не заметят.
В таком случае следует опасаться, что пространство, которое должно быть «заполнено» виртуальной добавкой, превысит максимально дозволенные законом 30 сантиметров; при таких обстоятельствах «достроить» стену до необходимой высоты в метр невозможно, и сукка становится некошерной.
155 ВЕТВЬ МИРТА, НА МЕСТЕ ОТЛОМАННОЙ ВЕРХУШКИ КОТОРОЙ ВЫРОС ПЛОД
Ветвь мирта, верхушка которой отломана, непригодна для исполнения специальной заповеди о «четырех видах растений» в праздник Суккот. Однако если отломанная верхушка отросла или на ее месте вырос плод, ветвь снова становится пригодной для исполнения заповеди.
Рабби Йирмия спросил: что можно сказать о ветви, верхушка которой была отломана до наступления праздника, а плод на ее месте вырос уже после его наступления? Можно ли считать такую ветвь пригодной для исполнения заповеди?
Рабби Йирмия спросил: что можно сказать о ветви, верхушка которой была отломана до наступления праздника, а плод на ее месте вырос уже после его наступления? Можно ли считать такую ветвь пригодной для исполнения заповеди?
В чем тут сомнение?
С одной стороны, в момент наступления праздника ветвь не имела вершины, следовательно, была непригодной для исполнения заповеди; отсюда естественно вывести, что она уже не может стать кошерной.
С другой стороны, в ходе праздника она стала таковой де-факто.
Талмуд и позднейшие комментаторы подробнейшим образом и с различных позиций обсуждают эту волнующую проблему.
Вавилонский Талмуд, трактат Сукка 33а
С одной стороны, в момент наступления праздника ветвь не имела вершины, следовательно, была непригодной для исполнения заповеди; отсюда естественно вывести, что она уже не может стать кошерной.
С другой стороны, в ходе праздника она стала таковой де-факто.
Талмуд и позднейшие комментаторы подробнейшим образом и с различных позиций обсуждают эту волнующую проблему.
Вавилонский Талмуд, трактат Сукка 33а
156 ОТКУДА МЫ ЗНАЕМ, ЧТО «ПЛОДЫ ПРЕКРАСНОГО ДЕРЕВА» — ЭТО ПЛОДЫ ЦИТРОНА
В праздник Суккот еврею предписано веселиться, запасшись «плодами прекрасного дерева», как сказано: «И возьмите себе в первый день плод дерева прекрасного… и веселитесь… семь дней» (Левит 23,40). О каком дереве идет речь?
Мудрецы постановили, что это этрог (цитрон). Откуда им известно, что Тора говорит именно об этроге? Из нетривиального истолкования выражение «плоды дерева». По их мнению, оно означает, что плоды и ствол этого уникального дерева имеют одинаковый и равноценный вкус.
Ученики спросили: быть может, Тора говорит о перце? Ведь перец — дерево, вкусы плодов и ствола которого одинаковы и равноценны.
Им ответили: поскольку плоды перцового дерева малы размером и «теряются» (становятся малозаметными), будучи зажатыми в руке, речь идет не о перце, а об этроге, плоды которого велики и хорошо заметны.
Рабби Йехуда а-Наси доказывал, что речь идет об этроге, иначе: слово «прекрасный» (гадар) можно прочитать иначе — как гадир, хлев, в котором живут овцы. В хлеве живут самые разные овцы — большие и маленькие, здоровые и ущербные; сходным образом, речь Должна идти о дереве, дающем плоды разного размера и качества — крупные и мелкие, безупречные и ущербные. Этрог прекрасно удовлетворяет этому требованию.
Ученики спросили: этрог — далеко не единственное дерево, дающее различные (большие и маленькие, безупречные и ущербные) плоды; откуда мы знаем, что речь идет именно об этроге?
Им ответили: рабби Йехуда а-Наси имел в виду следующее. Точно так же, как в овечьем хлеве ягнята рождаются при жизни взрослых овец, необходимо, чтобы на данном дереве молодые плоды завязывались еще до того, как осыплются плоды большие и зрелые. Этрог удовлетворяет этому требованию.
Другой мудрец, рабби Авагу, доказывал, что речь идет об этроге, иначе. Он разлагал слово гадар на два — дар и гар («обитает» и «проживает»). Плод этрога «проживает» (то есть вырастает) на дереве и «обитает» на нем, иными словами, не падает с него в течение длительного времени — дольше года.
Мудрец бен Азай, предлагал еще одно доказательство: он превращал слово гадар в слово гидур, ассоциирующееся с греческим словом гидро — «вода». Этрог, действительно, требует для своего роста большого количества воды.
Вавилонский Талмуд, трактат Сукка 35а
Мудрецы постановили, что это этрог (цитрон). Откуда им известно, что Тора говорит именно об этроге? Из нетривиального истолкования выражение «плоды дерева». По их мнению, оно означает, что плоды и ствол этого уникального дерева имеют одинаковый и равноценный вкус.
Ученики спросили: быть может, Тора говорит о перце? Ведь перец — дерево, вкусы плодов и ствола которого одинаковы и равноценны.
Им ответили: поскольку плоды перцового дерева малы размером и «теряются» (становятся малозаметными), будучи зажатыми в руке, речь идет не о перце, а об этроге, плоды которого велики и хорошо заметны.
Рабби Йехуда а-Наси доказывал, что речь идет об этроге, иначе: слово «прекрасный» (гадар) можно прочитать иначе — как гадир, хлев, в котором живут овцы. В хлеве живут самые разные овцы — большие и маленькие, здоровые и ущербные; сходным образом, речь Должна идти о дереве, дающем плоды разного размера и качества — крупные и мелкие, безупречные и ущербные. Этрог прекрасно удовлетворяет этому требованию.
Ученики спросили: этрог — далеко не единственное дерево, дающее различные (большие и маленькие, безупречные и ущербные) плоды; откуда мы знаем, что речь идет именно об этроге?
Им ответили: рабби Йехуда а-Наси имел в виду следующее. Точно так же, как в овечьем хлеве ягнята рождаются при жизни взрослых овец, необходимо, чтобы на данном дереве молодые плоды завязывались еще до того, как осыплются плоды большие и зрелые. Этрог удовлетворяет этому требованию.
Другой мудрец, рабби Авагу, доказывал, что речь идет об этроге, иначе. Он разлагал слово гадар на два — дар и гар («обитает» и «проживает»). Плод этрога «проживает» (то есть вырастает) на дереве и «обитает» на нем, иными словами, не падает с него в течение длительного времени — дольше года.
Мудрец бен Азай, предлагал еще одно доказательство: он превращал слово гадар в слово гидур, ассоциирующееся с греческим словом гидро — «вода». Этрог, действительно, требует для своего роста большого количества воды.
Вавилонский Талмуд, трактат Сукка 35а
157 ЭТРОГ, ВНУТРЕННЯЯ ЧАСТЬ КОТОРОГО СГНИЛА, А КОЖУРА ОСТАЛАСЬ ЦЕЛОЙ
Этрог (плод цитронового дерева) должен быть совершенно целым и не иметь, по крайней мере, внешних изъянов — иначе он непригоден для культового использования.
Один из вавилонских мудрецов, Рава, задал следующий вопрос: что если у этрога возникнут изъяны, сходные с телесными изъянами, делающими животное трефным? Согласно галахическому определению, изъяны (телесные дефекты и повреждения) и болезни делают животное или птицу трефными (то есть, в частности, непригодными для употребления в пищу), если считается, что они умрут в течение года после появления изъяна или начала болезни.
О каком именно изъяне идет речь, когда мы говорим об этроге?
Рава имел в виду случай, когда внутренняя часть этрога сгнила и стала жидкой, а кожура осталась целой. Каков статус такого этрога? Совпадает ли он со статусом животного, с легкими которого произошла сходная история — изнутри они размягчились и стали жидкими, а наружная часть их (плевра) осталась целой? Животное, легкие которого находятся в таком состоянии, признается кошерным (то есть Галаха полагает, что легкие исцелятся, и животное проживет долго). Верно ли это в отношении этрога? Или, быть может, закон, относящийся к этрогу, отличается от закона, относящемуся к животному с больными легкими? В этом случае этрог, в отличие от животного, вероятно, некошерен.
В чем тут сомнение? С одной стороны, можно предположить, что легкие животного, находящиеся в глубине тела и, следовательно, не соприкасающиеся с воздухом, восстановятся, а этрог, кожура которого соприкасается с воздухом, продолжит гнить, приобретет внешние повреждения pi станет однозначно некошерным. С другой стороны, не исключено, что на этрог и легкие животного распространяется один и тот же закон; в таком случае этрог также может восстановиться и из сгнившего изнутри плода превратиться в здоровый — как делают это, согласно Галахе, легкие. В таком случае этрог должен считаться кошерным.
Талмуд пришел к выводу что этрог, внутренняя часть которого сгнила, а кожура осталась целой, является некошерным.
Вавилонский Талмуд, трактат Сукка 36а
Один из вавилонских мудрецов, Рава, задал следующий вопрос: что если у этрога возникнут изъяны, сходные с телесными изъянами, делающими животное трефным? Согласно галахическому определению, изъяны (телесные дефекты и повреждения) и болезни делают животное или птицу трефными (то есть, в частности, непригодными для употребления в пищу), если считается, что они умрут в течение года после появления изъяна или начала болезни.
О каком именно изъяне идет речь, когда мы говорим об этроге?
Рава имел в виду случай, когда внутренняя часть этрога сгнила и стала жидкой, а кожура осталась целой. Каков статус такого этрога? Совпадает ли он со статусом животного, с легкими которого произошла сходная история — изнутри они размягчились и стали жидкими, а наружная часть их (плевра) осталась целой? Животное, легкие которого находятся в таком состоянии, признается кошерным (то есть Галаха полагает, что легкие исцелятся, и животное проживет долго). Верно ли это в отношении этрога? Или, быть может, закон, относящийся к этрогу, отличается от закона, относящемуся к животному с больными легкими? В этом случае этрог, в отличие от животного, вероятно, некошерен.
В чем тут сомнение? С одной стороны, можно предположить, что легкие животного, находящиеся в глубине тела и, следовательно, не соприкасающиеся с воздухом, восстановятся, а этрог, кожура которого соприкасается с воздухом, продолжит гнить, приобретет внешние повреждения pi станет однозначно некошерным. С другой стороны, не исключено, что на этрог и легкие животного распространяется один и тот же закон; в таком случае этрог также может восстановиться и из сгнившего изнутри плода превратиться в здоровый — как делают это, согласно Галахе, легкие. В таком случае этрог должен считаться кошерным.
Талмуд пришел к выводу что этрог, внутренняя часть которого сгнила, а кожура осталась целой, является некошерным.
Вавилонский Талмуд, трактат Сукка 36а
158 МОЖНО ЛИ СТРИЧЬ НОГТИ В ХОЛЬ А-МОЭД, РАВНО КАК И БРОСАТЬ ИХ НА ПОЛ
Вполупраздничные дни (холь а-моэд) праздников Песах и Суккот запрещено производить определенные работы. Например, запрещено писать иначе как ради нужд праздника, равно как и стирать белье.
Древние мудрецы разошлись во мнениях по вопросу о том, можно ли стричь ногти в холь а-моэд, а также в семь дней траура. Один из них, Шмуэль, разрешал и то, и другое.
С Шмуэлем произошла следующая история.
В семье брата Шмуэля, Пинхаса, кто-то умер (по одним источникам — жена, по другим — ребенок). Шмуэль пришел утешить брата и увидел, что у него на руках очень длинные ногти. Шмуэль спросил: «Отчего ты не стрижешь ногти?» Пинхас ответил: «Если бы ты был в трауре, то не стал бы оскорблять покойного стрижкой ногтей».
Вскоре после этого и у Шмуэля умер кто-то из близких родственников, так что он погрузился в семидневный траур. Шмуэль связал это трагическое событие с обмолвкой брата, сказавшего: «Если бы ты был в трауре…» Иначе говоря, слова Пинхаса, по мнению Шмуэля, стали причиной смерти в его доме; на языке мудрецов «обмолвка дошла до слуха царя».
В один из траурных дней Пинхас пришел навестить Шмуэля. Тот был зол на брата и потому остриг ногти и бросил их на пол перед ним.
Мудрецы Толмуда думали поначалу, что Шмуэль считает дозволенным стричь в период траура только ногти на руках, поскольку они (и связанное с ними безобразие) всем видны, но запрещает стричь ногти на ногах, однако затем пришли к выводу, что по системе Шмуэля в траурные дни и в холь а-моэд разрешается стричь ногти и на ногах.
Один из мудрецов, рав Хая бар Аши, установил, что запрещается стричь ногти ножницами; разрешается лишь грызть их зубами или откалывать руками.
Другой мудрец видел, как его учитель, Йоханан, в холь а-моэд отгрызал ногти зубами и бросал их на пол комнаты, в которой они изучали Тору, из этого поступка ученики сделали три важных галахических вывода: (а) можно грызть ногти в холь а-моэд; (б) ногти рук не являются «мерзостью»; (в) можно бросать их на пол.
Другие ученики спросили: как случилось, что мудрец бросил ногти на пол? Разве не учили древние мудрецы, что ногти следует сжечь и захоронить, а тот, кто бросает их на землю, — злодей.
Действия того, кто бросает ногти на землю, названы злодейскими потому, что на них может наступить беременная женщина и из-за этого у нее произойдет выкидыш.
Им ответили: мудрец бросил ногти на пол учебного помещения, в которое женщины не заходят, так что он мог не бояться за судьбу беременных женщин. При этом не следует опасаться и того, что учебное помещение будет подметено, после чего ногти окажутся на улице, в месте, где проходят женщины.
Дело в том, что брошенные ногти могут вызвать выкидыш лишь там, куда они были брошены в самом начале; если кто-то переместил их с места на место, они становятся безопасными.
Вавилонский Талмуд, трактат Моэд Катан 17б— 18а
Древние мудрецы разошлись во мнениях по вопросу о том, можно ли стричь ногти в холь а-моэд, а также в семь дней траура. Один из них, Шмуэль, разрешал и то, и другое.
С Шмуэлем произошла следующая история.
В семье брата Шмуэля, Пинхаса, кто-то умер (по одним источникам — жена, по другим — ребенок). Шмуэль пришел утешить брата и увидел, что у него на руках очень длинные ногти. Шмуэль спросил: «Отчего ты не стрижешь ногти?» Пинхас ответил: «Если бы ты был в трауре, то не стал бы оскорблять покойного стрижкой ногтей».
Вскоре после этого и у Шмуэля умер кто-то из близких родственников, так что он погрузился в семидневный траур. Шмуэль связал это трагическое событие с обмолвкой брата, сказавшего: «Если бы ты был в трауре…» Иначе говоря, слова Пинхаса, по мнению Шмуэля, стали причиной смерти в его доме; на языке мудрецов «обмолвка дошла до слуха царя».
В один из траурных дней Пинхас пришел навестить Шмуэля. Тот был зол на брата и потому остриг ногти и бросил их на пол перед ним.
Мудрецы Толмуда думали поначалу, что Шмуэль считает дозволенным стричь в период траура только ногти на руках, поскольку они (и связанное с ними безобразие) всем видны, но запрещает стричь ногти на ногах, однако затем пришли к выводу, что по системе Шмуэля в траурные дни и в холь а-моэд разрешается стричь ногти и на ногах.
Один из мудрецов, рав Хая бар Аши, установил, что запрещается стричь ногти ножницами; разрешается лишь грызть их зубами или откалывать руками.
Другой мудрец видел, как его учитель, Йоханан, в холь а-моэд отгрызал ногти зубами и бросал их на пол комнаты, в которой они изучали Тору, из этого поступка ученики сделали три важных галахических вывода: (а) можно грызть ногти в холь а-моэд; (б) ногти рук не являются «мерзостью»; (в) можно бросать их на пол.
Другие ученики спросили: как случилось, что мудрец бросил ногти на пол? Разве не учили древние мудрецы, что ногти следует сжечь и захоронить, а тот, кто бросает их на землю, — злодей.
Действия того, кто бросает ногти на землю, названы злодейскими потому, что на них может наступить беременная женщина и из-за этого у нее произойдет выкидыш.
Им ответили: мудрец бросил ногти на пол учебного помещения, в которое женщины не заходят, так что он мог не бояться за судьбу беременных женщин. При этом не следует опасаться и того, что учебное помещение будет подметено, после чего ногти окажутся на улице, в месте, где проходят женщины.
Дело в том, что брошенные ногти могут вызвать выкидыш лишь там, куда они были брошены в самом начале; если кто-то переместил их с места на место, они становятся безопасными.
Вавилонский Талмуд, трактат Моэд Катан 17б— 18а
159 ЧТО ТАКОЕ ПОЛОВОЙ АКТ — ИЗТОРЫ
Сексуальные отношения (на языке мудрецов — бия, «вхождение») — существенный феномен в рамках еврейского религиозного закона. Как юридическое понятие он релевантен в очень многих несходных случаях — например, когда речь идет о таких проступках (и связанных с ними наказаниях), как прелюбодеяние с замужней женщиной, кровосмешение между родственниками, отношения священника с разведенной женщиной и еврея с мамзеркой и т. д. Релевантен этот феномен и когда речь идет о заключении брачной сделки — как в случае стандартного приобретения мужем жены, так и в случае левиратного брака.
Мудрецы Мишны дали четкое определение полового акта, действительное во всех этих контекстах. Они установили, что «вхождением» признается не только полное проникновение мужского полового органа в женский; достаточно и небольшого частичного проникновения[78]. Мудрецы назвали такое частичное проникновение мааре (или еера) — «обнажение».
Мудрецы Талмуда спросили: каким образом выводится это определение полового акта из Торы?
Им ответили, что оно является интерпретацией следующих слов: «И если кто ляжет с женой, страждущей очищением, и откроет наготу ее, обнажит (еерау глагол того же корня, что и мааре) источник ее» (Левит 20,18).
Мудрец спросили: этот стих подходит для тяжких прелюбодеяний, за которые положены самые суровые наказания, например истребление души (карет), как за секс с женщиной в период менструации, но откуда мы знаем, что это же (минималистское) определение полового акта верно в случаях легких прелюбодеяний, например, когда речь идет об отношениях между священником и разведенной женщиной или между евреем и мамзеркой?
Им ответили: Тора ввела максималистское определение полового акта (полное проникновение полового органа мужчины в половой орган женщины) исключительно для одного случая — для секса с гиифха харуфа («помолвленной рабыней»). Из этого следует, что во всех прочих случаях, даже в случаях легких прелюбодеяний, юридически достаточно минимального проникновения.
Осталось выяснить, откуда известно, что в случае с «помолвленной рабыней» юридически засчитанный половой акт требует полного проникновения полового органа. Оказывается, непосредственно из Торы, где сказано: «И если ляжет кто с женщиной излиянием семени, а она рабыня, обрученная мужу» (Левит 19,20). Добавление слов «излиянием семени» указывает, что виновный совершил законченный половой акт, включающий полное проникновение.
Мудрецы Мишны дали четкое определение полового акта, действительное во всех этих контекстах. Они установили, что «вхождением» признается не только полное проникновение мужского полового органа в женский; достаточно и небольшого частичного проникновения[78]. Мудрецы назвали такое частичное проникновение мааре (или еера) — «обнажение».
Мудрецы Талмуда спросили: каким образом выводится это определение полового акта из Торы?
Им ответили, что оно является интерпретацией следующих слов: «И если кто ляжет с женой, страждущей очищением, и откроет наготу ее, обнажит (еерау глагол того же корня, что и мааре) источник ее» (Левит 20,18).
Мудрец спросили: этот стих подходит для тяжких прелюбодеяний, за которые положены самые суровые наказания, например истребление души (карет), как за секс с женщиной в период менструации, но откуда мы знаем, что это же (минималистское) определение полового акта верно в случаях легких прелюбодеяний, например, когда речь идет об отношениях между священником и разведенной женщиной или между евреем и мамзеркой?
Им ответили: Тора ввела максималистское определение полового акта (полное проникновение полового органа мужчины в половой орган женщины) исключительно для одного случая — для секса с гиифха харуфа («помолвленной рабыней»). Из этого следует, что во всех прочих случаях, даже в случаях легких прелюбодеяний, юридически достаточно минимального проникновения.
Осталось выяснить, откуда известно, что в случае с «помолвленной рабыней» юридически засчитанный половой акт требует полного проникновения полового органа. Оказывается, непосредственно из Торы, где сказано: «И если ляжет кто с женщиной излиянием семени, а она рабыня, обрученная мужу» (Левит 19,20). Добавление слов «излиянием семени» указывает, что виновный совершил законченный половой акт, включающий полное проникновение.
160 ТАЛМУДИЧЕСКАЯ ПЕДИАТРИЯ; МЕДИЦИНСКИЕ ПРОБЛЕМЫ, СВЯЗАННЫЕ С ОБРЕЗАНИЕМ
Мудрецы считали обрезание младенцев мужского пола серьезной и опасной хирургической операцией, требующей специального ухода. К примеру, они полагали необходимым перевязывать обрезанный половой орган и смазывать его лекарственными мазями. >>
Мудрец по имени Абайе добавил, ссылаясь на свою няньку: необходимо убедиться, что в лекарственной повязке нет волокон и нитей, которые могли бы тесно затянуться вокруг полового органа и вызвать бесплодие.
Кроме того, Абайе сказал: если анус младенца не виден, следует помазать соответствующее место маслом и выставить его на солнечный свет. Точка, которая будет прозрачной, как стекло, — это и есть место ануса. Необходимо взять ячменное зернышко pi разрезать острым концом пленку, закрывающую анус, однако не следует разрезать его металлическим инструментом, ибо это может привести к заражению.
Кроме того, Абайе сказал: если младенец отказывается сосать грудь матери, значит, у него холодные губы. В таком случае следует положить в сосуд горячие угли и поднести сосуд поближе к губам младенца; его губы согреются, и он начнет сосать.
И еще: если у младенца проблемы с пульсом и дыханием, следует помахать над ним веером.
И еще: если младенец дышит с трудом, следует помазать его тело материнской плацентой.
И еще: если младенец родился худым, его следует помазать материнской плацентой, двигаясь от тонкого ее конца к толстому — тогда ребенок потолстеет. Наоборот, если младенец родился слишком толстым, его следует помазать плацентой от толстого конца к тонкому — тогда ребенок похудеет.
И еще: если младенец родился красным, его кровь не впитывается внутренними органами и существует опасность, что при обрезании она вся выйдет наружу; поэтому следует отложить обрезание до тех пор, пока кровь не будет поглощена внутренними органами и цвет кожи младенца не станет нормальным.
Сходным образом, желтый цвет кожи младенца свидетельствует о его физической слабости; поэтому следует отложить обрезание до тех пор, пока цвет его кожи не станет нормальным.
Дабы подтвердить свои слова, Абайе рассказал две истории, происшедшие с рабби Натаном а-Бавли (жителем Вавилонии).
После того, как у некоей женщины умерли после обрезания двое сыновей и родился третий, она пришла к рабби Натану. Рабби Натан увидел, что ребенок красный, и рекомендовал отложить обрезание до тех пор, пока его кожа не приобретет нормальный цвет. Женщина так и поступила, ребенок выжил и был назван Натаном а-Бавли в честь мудреца, давшего добрый совет.
Вот другая (быть может, альтернативная) история. После того, как у некоей женщины умерли после обрезания двое сыновей и родился третий, она пришла к рабби Натану. Рабби Натан увидел, что ребенок совсем желтый и рекомендовал отложить обрезание до тех пор, пока его кожа не станет нормального цвета. Женщина так и поступила, ребенок выжил и был назван Натаном а-Бавли в честь мудреца, давшего добрый совет.
Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 134а
Кроме того, Абайе сказал: если анус младенца не виден, следует помазать соответствующее место маслом и выставить его на солнечный свет. Точка, которая будет прозрачной, как стекло, — это и есть место ануса. Необходимо взять ячменное зернышко pi разрезать острым концом пленку, закрывающую анус, однако не следует разрезать его металлическим инструментом, ибо это может привести к заражению.
Кроме того, Абайе сказал: если младенец отказывается сосать грудь матери, значит, у него холодные губы. В таком случае следует положить в сосуд горячие угли и поднести сосуд поближе к губам младенца; его губы согреются, и он начнет сосать.
И еще: если у младенца проблемы с пульсом и дыханием, следует помахать над ним веером.
И еще: если младенец дышит с трудом, следует помазать его тело материнской плацентой.
И еще: если младенец родился худым, его следует помазать материнской плацентой, двигаясь от тонкого ее конца к толстому — тогда ребенок потолстеет. Наоборот, если младенец родился слишком толстым, его следует помазать плацентой от толстого конца к тонкому — тогда ребенок похудеет.
И еще: если младенец родился красным, его кровь не впитывается внутренними органами и существует опасность, что при обрезании она вся выйдет наружу; поэтому следует отложить обрезание до тех пор, пока кровь не будет поглощена внутренними органами и цвет кожи младенца не станет нормальным.
Сходным образом, желтый цвет кожи младенца свидетельствует о его физической слабости; поэтому следует отложить обрезание до тех пор, пока цвет его кожи не станет нормальным.
Дабы подтвердить свои слова, Абайе рассказал две истории, происшедшие с рабби Натаном а-Бавли (жителем Вавилонии).
После того, как у некоей женщины умерли после обрезания двое сыновей и родился третий, она пришла к рабби Натану. Рабби Натан увидел, что ребенок красный, и рекомендовал отложить обрезание до тех пор, пока его кожа не приобретет нормальный цвет. Женщина так и поступила, ребенок выжил и был назван Натаном а-Бавли в честь мудреца, давшего добрый совет.
Вот другая (быть может, альтернативная) история. После того, как у некоей женщины умерли после обрезания двое сыновей и родился третий, она пришла к рабби Натану. Рабби Натан увидел, что ребенок совсем желтый и рекомендовал отложить обрезание до тех пор, пока его кожа не станет нормального цвета. Женщина так и поступила, ребенок выжил и был назван Натаном а-Бавли в честь мудреца, давшего добрый совет.
Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 134а
161 ОТСАСЫВАНИЕ КРОВИ МЛАДЕНЦА ПРИ ОБРЕЗАНИИ
Операция обрезания состоит из четырех последовательных этапов. Первый — собственно обрезание, то есть отрезание основной части крайней плоти. Второй — отделение (в ходе его отделяют оставшуюся часть крайней плоти от головки члена). Третий — отсасывание (производящий процедуру обрезания моэлъ отсасывает непосредственно ртом кровь, выходящую их полового органа младенца). Четвертый — перевязка (моэлъ обязан перевязать подвергнутый операции половой орган младенца).
Два первых этапа составляют существо операции обрезания, как она определена Галахой. Два последних суть медицинские действия, не имеющие прямого отношения к галахическому обрезанию.
Мудрецы Мишны установили, что разрешается производить все четыре этапа обрезания в субботу; первые два — потому что заповедь обрезания отменяет субботние запреты, остальные два — потому, что эти запреты отменяет угроза жизни младенца.
Один из мудрецов, рав Папа, установил, что моэлъ, который не отсосал кровь с полового органа младенца, подверг его жизнь опасности, поэтому необходимо отстранить его от исполнения своих обязанностей.
Мудрецы спросили: что нового сообщил рав Папа? Ведь это выводится непосредственно из установления мудрецов Мишны, разрешивших отсасывать кровь в субботу. Из этого разрешения ясно следует, что отсасывание — необходимая младенцу медицинская процедура, ведь только потому она и отменяет субботние запреты!
Им ответили: из слов мудрецов Мишны не следует автоматически, что отсасывание — необходимая медицинская процедура, отказ от которой угрожает жизни младенца. Теоретически можно предположить, что отсасывание крови с полового органа младенца просто не является действием, запрещенным в субботу, поскольку речь идет о крови, постоянно находящейся в этом органе, а не о крови, выходящей из кровеносных сосудов при ранении; мудрецы вполне могли разрешить отсасывание крови в субботу, не прибегая к решающему аргументу о медицинской процедуре, отменяющей субботние запреты.
Поэтому рав Папа, несомненно, сообщил нам важную новую информацию: отсасывание крови при обрезании по природе своей эквивалентно отсасыванию крови, выходящей при ранении из кровеносных сосудов. Это действие запрещено в субботу, однако мы разрешаем его в случае обрезания ввиду опасности для жизни младенца, отменяющей (точнее, отодвигающей) субботние запреты.
Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 133а—133б
Два первых этапа составляют существо операции обрезания, как она определена Галахой. Два последних суть медицинские действия, не имеющие прямого отношения к галахическому обрезанию.
Мудрецы Мишны установили, что разрешается производить все четыре этапа обрезания в субботу; первые два — потому что заповедь обрезания отменяет субботние запреты, остальные два — потому, что эти запреты отменяет угроза жизни младенца.
Один из мудрецов, рав Папа, установил, что моэлъ, который не отсосал кровь с полового органа младенца, подверг его жизнь опасности, поэтому необходимо отстранить его от исполнения своих обязанностей.
Мудрецы спросили: что нового сообщил рав Папа? Ведь это выводится непосредственно из установления мудрецов Мишны, разрешивших отсасывать кровь в субботу. Из этого разрешения ясно следует, что отсасывание — необходимая младенцу медицинская процедура, ведь только потому она и отменяет субботние запреты!
Им ответили: из слов мудрецов Мишны не следует автоматически, что отсасывание — необходимая медицинская процедура, отказ от которой угрожает жизни младенца. Теоретически можно предположить, что отсасывание крови с полового органа младенца просто не является действием, запрещенным в субботу, поскольку речь идет о крови, постоянно находящейся в этом органе, а не о крови, выходящей из кровеносных сосудов при ранении; мудрецы вполне могли разрешить отсасывание крови в субботу, не прибегая к решающему аргументу о медицинской процедуре, отменяющей субботние запреты.
Поэтому рав Папа, несомненно, сообщил нам важную новую информацию: отсасывание крови при обрезании по природе своей эквивалентно отсасыванию крови, выходящей при ранении из кровеносных сосудов. Это действие запрещено в субботу, однако мы разрешаем его в случае обрезания ввиду опасности для жизни младенца, отменяющей (точнее, отодвигающей) субботние запреты.
Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 133а—133б
162 КАК ОПРЕДЕЛИТЬ ПОЛ ПЛОДА ПРИ ВЫКИДЫШЕ
Согласно закону Торы, женщина, родившая мальчика, считается ритуально нечистой в течение семи дней; в эти дни ей запрещена сексуальная близость с мужем. После этого она считается чистой в течение тридцати трех дней, и ей дозволена сексуальная близость даже в случае наступления менструации, ибо в ходе указанного периода ее маточная кровь считается чистой.
Женщина, родившая девочку, считается нечистой в течение четырнадцати дней; затем в течение шестидесяти шести дней она считается чистой и ей разрешена сексуальная близость с мужем даже в случае наступления менструации.
Об этом в Торе сказано следующее: «Если женщина зачнет и родит мальчика, то она нечиста будет семь дней… И тридцать три дня она останется в чистом кровотечении своем… Если же девочку она родит, то она нечиста две недели… И шестьдесят шесть дней останется в чистом кровотечении своем» (Левит 12,2–5).
Мудрецы установили, что выкидыш считается частным случаем родов. Если «выкинут» плод мужского пола, женщина считается родившей мальчика, если женского — девочку.
Вместе с тем это правило имеет ограничение. Выкидыш приравнивается к родам лишь если возраст плода (от момента зачатия) превышает сорок дней, ибо лишь после сорока дней тело плода начинает приобретать форму человеческого тела. Именно, к сороковому дню у плода такая большая голова, как будто тело начинает формироваться с головы; два его глаза напоминают глаза мухи и находятся далеко друг от друга; две ноздри находятся близко друг к другу; рот представляет собой узкую щелку шириной с волосок. Половой орган плода мужского пола равен по размеру чечевичному зерну; половой орган плода женского пола напоминает вытянутое в длину ячменное зерно. Ноги и руки на этом этапе еще неразличимы.
Следовательно, если у женщины произошел выкидыш, необходимо выяснить, достиг ли зародыш указанной стадии развития — лишь после этого можно определить ее статус. Вот как это делается. Плод омывают маслом, осторожно снимая с него все постороннее, а затем изучают его при солнечном свете, определяя, образовались ли уже упомянутые органы. Если указанная выше форма тела еще не образовалась, делается вывод, что плоду не исполнилось сорока дней; в таком случае выкидыш не приравнивается к родам, и статус женщины не является статусом роженицы.
В случае если признано, что плоду более сорока дней, необходимо определить его пол. Для этого берут незаостренную щепку и пытаются ввести ее в тело плода в том месте, где должен быть половой орган. Если щепка входит, делается вывод, что плод женского пола, если нет — мужского.
Рав Нахман добавил, что щепку следует пытаться ввести в тело плода движением сверху вниз или снизу вверх, ибо именно так ориентирован половой орган плода женского пола, но не справа налево и наоборот, ибо в таком случае губы полового органа могут воспрепятствовать проникновению щепки.
Сказано еще, что если половой орган похож на треснутое ячменное зерно, плод наверняка женского пола.
Один из мудрецов спросил: быть может, то, что имеет форму треснутого ячменного зерна, — это не женский половой орган, а мошонка мужского полового органа, ибо она тоже имеет нить, делящую ее посередине; эта нить может придать мужскому половому органу форму треснувшего зерна.
Мудрец Абайе ответил: на этом этапе развития плод мужского пола еще не имеет видимой глазу мошонки; тем более не может быть и речи о нити, проходящей посередине мошонки.
Один из мудрецов, Шмуэль, дал указание своему коллеге, раву Йехуде, не полагаться на описанную выше проверку (определяющую, исполнилось ли плоду сорок дней, с тем чтобы на ее основании объявить женщину чистой в течение определенного периода даже при наступлении менструации), если не выполняется дополнительное условие — наличие волос у плода.
Мудрецы возразили: проверке можно доверять и без дополнительных условий, ибо сам Шмуэль был крупным специалистом по определению возраста плода!
С ним однажды случилась такая история. К нему пришел некий мужчина с плодом выкидыша, и Шмуэль точно установил, что плоду сорок один день. Мало того, сделав соответствующий расчет, Шмуэль вычислил, что этот мужчина спал со своей женой в запрещенный период, когда она была нечиста от менструальной крови. Шмуэль велел в наказание заковать мужчину в цепи, и тот признался, что Шмуэль прав — он спая со своей женой до того, как та очистилась в микве.
Стало быть, Шмуэль умел точно определять возраст плода (и это вполне возможно). Отчего же он просил рава Йехуду не полагаться на результат проверки и требовал выполнения дополнительного условия — появления волос?
Мудрецам ответили: Шмуэль действительно умел успешно проводить необходимую проверку, но другие мудрецы не умели!
Вавилонский Талмуд, трактат Нида 25а—25б
Женщина, родившая девочку, считается нечистой в течение четырнадцати дней; затем в течение шестидесяти шести дней она считается чистой и ей разрешена сексуальная близость с мужем даже в случае наступления менструации.
Об этом в Торе сказано следующее: «Если женщина зачнет и родит мальчика, то она нечиста будет семь дней… И тридцать три дня она останется в чистом кровотечении своем… Если же девочку она родит, то она нечиста две недели… И шестьдесят шесть дней останется в чистом кровотечении своем» (Левит 12,2–5).
Мудрецы установили, что выкидыш считается частным случаем родов. Если «выкинут» плод мужского пола, женщина считается родившей мальчика, если женского — девочку.
Вместе с тем это правило имеет ограничение. Выкидыш приравнивается к родам лишь если возраст плода (от момента зачатия) превышает сорок дней, ибо лишь после сорока дней тело плода начинает приобретать форму человеческого тела. Именно, к сороковому дню у плода такая большая голова, как будто тело начинает формироваться с головы; два его глаза напоминают глаза мухи и находятся далеко друг от друга; две ноздри находятся близко друг к другу; рот представляет собой узкую щелку шириной с волосок. Половой орган плода мужского пола равен по размеру чечевичному зерну; половой орган плода женского пола напоминает вытянутое в длину ячменное зерно. Ноги и руки на этом этапе еще неразличимы.
Следовательно, если у женщины произошел выкидыш, необходимо выяснить, достиг ли зародыш указанной стадии развития — лишь после этого можно определить ее статус. Вот как это делается. Плод омывают маслом, осторожно снимая с него все постороннее, а затем изучают его при солнечном свете, определяя, образовались ли уже упомянутые органы. Если указанная выше форма тела еще не образовалась, делается вывод, что плоду не исполнилось сорока дней; в таком случае выкидыш не приравнивается к родам, и статус женщины не является статусом роженицы.
В случае если признано, что плоду более сорока дней, необходимо определить его пол. Для этого берут незаостренную щепку и пытаются ввести ее в тело плода в том месте, где должен быть половой орган. Если щепка входит, делается вывод, что плод женского пола, если нет — мужского.
Рав Нахман добавил, что щепку следует пытаться ввести в тело плода движением сверху вниз или снизу вверх, ибо именно так ориентирован половой орган плода женского пола, но не справа налево и наоборот, ибо в таком случае губы полового органа могут воспрепятствовать проникновению щепки.
Сказано еще, что если половой орган похож на треснутое ячменное зерно, плод наверняка женского пола.
Один из мудрецов спросил: быть может, то, что имеет форму треснутого ячменного зерна, — это не женский половой орган, а мошонка мужского полового органа, ибо она тоже имеет нить, делящую ее посередине; эта нить может придать мужскому половому органу форму треснувшего зерна.
Мудрец Абайе ответил: на этом этапе развития плод мужского пола еще не имеет видимой глазу мошонки; тем более не может быть и речи о нити, проходящей посередине мошонки.
Один из мудрецов, Шмуэль, дал указание своему коллеге, раву Йехуде, не полагаться на описанную выше проверку (определяющую, исполнилось ли плоду сорок дней, с тем чтобы на ее основании объявить женщину чистой в течение определенного периода даже при наступлении менструации), если не выполняется дополнительное условие — наличие волос у плода.
Мудрецы возразили: проверке можно доверять и без дополнительных условий, ибо сам Шмуэль был крупным специалистом по определению возраста плода!
С ним однажды случилась такая история. К нему пришел некий мужчина с плодом выкидыша, и Шмуэль точно установил, что плоду сорок один день. Мало того, сделав соответствующий расчет, Шмуэль вычислил, что этот мужчина спал со своей женой в запрещенный период, когда она была нечиста от менструальной крови. Шмуэль велел в наказание заковать мужчину в цепи, и тот признался, что Шмуэль прав — он спая со своей женой до того, как та очистилась в микве.
Стало быть, Шмуэль умел точно определять возраст плода (и это вполне возможно). Отчего же он просил рава Йехуду не полагаться на результат проверки и требовал выполнения дополнительного условия — появления волос?
Мудрецам ответили: Шмуэль действительно умел успешно проводить необходимую проверку, но другие мудрецы не умели!
Вавилонский Талмуд, трактат Нида 25а—25б
163 ЛЕЧЕНИЕ ЛЮДЕЙ И ЖИВОТНЫХ ПРИ ПОМОЩИ АМУЛЕТОВ — НЕ ОДНО И ТО ЖЕ
Согласно Торе, домашние животные должны отдыхать в субботу, как сказано: «Шесть дней делай дела свои, а в день седьмой покойся, чтобы отдохнул вол твой и осел твой» (Исход 23,12).
Мудрецы объяснили, что субботний отдых животных должен быть всеобъемлющим: они не только не могут работать в субботу, но, даже свободно гуляя, не должны носить в этот день ошейник. Поэтому мудрецы установили, что запрещается выпускать животное в субботу в металлических башмачках, защищающих ноги от камней, равно как и с лечебным амулетом на шее. Вот как мудрецы сформулировали этот принцип: «Животное не выходит ни с башмаками на ногах, ни с лечебным амулетом, даже сделанным специалистом. В этом субботние запреты, относящиеся к животным, строже запретов, относящихся к людям».
Отсюда следует, что человек может носить в субботу лечебный амулет, а животное нет.
Мудрецы Талмуда задали следующий вопрос: мудрецы Мишны установили, что человеку разрешается носить в субботу (на шее) амулет, сделанный специалистом по лечебным амулетам; почему, в таком случае, нельзя повесить на шею животного амулет, сделанный таким специалистом?
Мудрецы объяснили, что субботний отдых животных должен быть всеобъемлющим: они не только не могут работать в субботу, но, даже свободно гуляя, не должны носить в этот день ошейник. Поэтому мудрецы установили, что запрещается выпускать животное в субботу в металлических башмачках, защищающих ноги от камней, равно как и с лечебным амулетом на шее. Вот как мудрецы сформулировали этот принцип: «Животное не выходит ни с башмаками на ногах, ни с лечебным амулетом, даже сделанным специалистом. В этом субботние запреты, относящиеся к животным, строже запретов, относящихся к людям».
Отсюда следует, что человек может носить в субботу лечебный амулет, а животное нет.
Мудрецы Талмуда задали следующий вопрос: мудрецы Мишны установили, что человеку разрешается носить в субботу (на шее) амулет, сделанный специалистом по лечебным амулетам; почему, в таком случае, нельзя повесить на шею животного амулет, сделанный таким специалистом?
Им ответили: действительно, мудрецы Мишны запретили ношение животным только амулета, изготовленного неспециалистом.
Мудрецы возразили: с другой стороны, мудрецы Мишны установили совершенно недвусмысленно — «ни с амулетом, даже сделанным специалистом»!
Им ответили: имелся в виду специалист по лечению амулетами людей, а не животных.
Мудрецы продолжили расспросы: мудрецы Мишны подчеркнули — «в этом запреты, относящиеся к животным, строже запретов, относящихся к людям»; следовательно, животное не может гулять с амулетом, сделанным специалистом, а человек может.
Им ответили: последнее утверждение (о строгости) относится не к закону об амулетах, а к закону о башмаках — животное не может ходить в субботу в башмаках, а человек может.
Таким образом, слова мудрецов («Животное не выходит ни с баш-макахми на ногах, ни с лечебным амулетом, даже сделанным специалистом. В этом субботние запреты, относящиеся к животным, строже запретов, относящихся к людям.») следует интерпретировать нетривиальным образом.
Именно: слова «Ни с лечебным амулетом, даже сделанным специалистом» означают — «ни с лечебным амулетом, сделанным специалистом по лечению амулетами людей»; однако это запрещение не относится к амулетам, сделанным специалистом по лечению амулетами животных; слова «В этом субботние запреты, относящиеся к животным, строже запретов, относящихся к людям» относятся лишь к первой части утверждения («не выходит с башмаками на ногах»).
Мудрецы продолжили расспросы: разве можно представить, что человек, признанный специалистом по лечению амулетами людей, не будет считаться одновременно и специалистом по лечению амулетами животных?
Им ответили: у каждого человека есть покровительствующее ему созвездие, и иногда он обязан своими удачами звездам; у животного такого созвездия нет, поэтому для лечения животных амулетами требуется особая специализация.
Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 53а—53б
164 КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ КАМНЕЙ В МОЧЕИСПУСКАТЕЛЬНОМ КАНАЛЕ
Вот каким образом должен лечиться человек, у которого появились камни в мочеиспускательном канале.
Следует нанести на половой орган три капли смоляного масла, три капли сока лука-порея и три капли чистого вина. Это относится и к мужчине, и к женщине, имеющим эту проблему.
Если это лекарство не подействует, следует взять ручку от кувшина и повесить ее на половой орган; женщина должна прикрепить ее к груди.
Если и это не поможет, следует взять шерстяную нить, свитую женщиной, подозреваемой в прелюбодеянии, мать которой также была прелюбодейкой (зона бат зона), и повесить ее на половой орган; женщина должна прикрепить ее к груди.
Если и это не поможет, следует поймать вошь и подвесить ее на нитке к половому органу; женщина должна подвесить ее к груди.
После применения этих средств необходимо помочиться. Мочу следует испускать на сухую ветвь тернового куста, прикрепленного к дверной петле.
Следует быть внимательным во время мочеиспускания, чтобы не упустить вышедший из канала камень, ибо он обладает огромной целительной силой и в состоянии излечивать всевозможные болезни, сопровождающиеся высокой температурой.
Вавилонский Талмуд, трактат Гитин 69б
165 ЛЕКАРСТВО МУДРЕЦОВ ОТВОДОБОЯЗНИ
Во времена Мишны традиционным лекарством от водобоязни (бешенства), рекомендуемым человеку, заразившемуся этой болезнью от укусившей его бешеной собаки, была печень этой самой собаки. Поскольку собачье мясо запрещено Торой к употреблению в пищу, мудрецы разошлись во мнениях о том, можно ли разрешить еврею, находящемуся в смертельной опасности, лечиться собачьей печенью, несмотря на ее некошерность.
По мнению большинства мудрецов, эффективность лечения бешенства собачьей печенью нельзя считать доказанной, поэтому ее нельзя есть даже в случае болезни. По мнению другого мудреца, Матьи Бен Хереша, больному разрешается есть собачью печень.
Еще несколько слов о водобоязни. Вот признаки собаки, заболевшей этой болезнью: раскрытая пасть, истекающая слюной, отвислые уши, поджатый между ногами хвост; она бежит по обочине дороги, а по некоторым мнениям, еще и лает беззвучно.
Ученики спросили: что является Причиной этого заболевания?
Им ответили: мудрец по имени Рав полагает, что женщины-колдуньи, практикующие свои чары на собаках, вызывают у них эту болезнь; по мнению другого мудреца, Шмуэля, в бешеную собаку вселяется злой дух.
Ученики продолжили свои расспросы: на что указывает различие между двумя этими источниками болезни?
Им ответили: на предпочтительный способ убить больную собаку! По мнению мудреца, полагающего причиной болезни женские чары, собаку можно убить ударом руки. По мнению мудреца, полагающего, что в собаку вселяется злой дух, ее надо убивать не ударом руки, а ножом или палкой, ибо тот, кто прикасается к больной собаке, сильно рискует, а укушенный ею человек непременно умрет.
Какие меры должен принять человек, прикоснувшийся к бешеной собаке? Он должен снять с себя одежду и пуститься бежать. Существует рассказ о мудреце по имени рав Гуна, который прикоснулся к бешеной собаке, разделся и пустился бежать — и в результате избежал заражения.
Какие меры должен принять человек, которого укусила бешеная собака? Он должен взять шкуру самца гиены и написать на ней: «Я, такой-то, сын такого-то, пишу на шкуре самца гиены следующее: канты канты калирус, Господь, Господь, Господь воинств, амен, амен, сэла». по некоторым мнениям, вместо канты следует писать канди. После этого укушенный должен свернуть шкуру гиены трубкой, положить ее в медный футляр и захоронить на год на кладбище.
В течение этого года ему следует пить воду только через медную трубку из опасения, что он увидит отражение демона и окажется в еще большей опасности. Именно так поступила мать мудреца по имени Ава бар Марта, укушенного бешеной собакой.
По прошествии года следует извлечь захороненный медный футляр со шкурой гиены, сжечь ее в печи, превратить в пепел и рассеять этот пепел на скрещении дорог.
Вавилонский Талмуд, трактат Йома 83а—84а
166 КАКИМ ОБРАЗОМ ИЗЛЕЧИВАЕТСЯ ЦИНГА
Императив спасения жизни отменяет законы субботы, лишь если налицо опасность, пусть даже небольшая. Однако болезни, вовсе не угрожающие жизни, не отменяют субботние запреты. Более того, запрещается принимать в субботу лекарства от таких болезней, даже если их прием не связан с нарушением субботы. Этот запрет — одно из установлений мудрецов, назначение которых — охрана святости субботы.
Мудрецы дали общее определение болезней, угрожающих человеческой жизни. Таковыми объявляются все внутренние болезни, так что для их излечения разрешается нарушать субботние запреты. К примеру, тот, у кого поднялась температура, считается больным внутренней болезнью и имеет право лечиться в субботу.
Мудрецы спросили: по каким органам (точнее, по болезням каких органов) проходит граница между внутренними болезнями, из-за которых нарушаются субботние запреты, и болезнями внешними, из-за которых они не нарушаются?
Им ответили: заболевания всего, что находится «по ту сторону губ», считаются внутренними.
Один из мудрецов, рабби Элиэзер, спросил: как обстоит дело с зубной болью?
В чем тут сомнение? С одной стороны, зубы находятся «по ту сторону губ», то есть могут считаться внутренними органами. С другой стороны, зубы являются твердыми частями тела, и их логично считать внешними органами; в таком случае из-за них нельзя нарушать субботу.
Один из мудрецов, Абайе, ответил: древние мудрецы произвели важную дистинкцию. Они установили, что тот, кто почувствовал зубную боль в субботу, не должен полоскать рот уксусом (процедура, считавшаяся действенным средством от зубной боли). При этом мудрецы не случайно воспользовались выражение «почувствовал зубную боль» — оно относится к тому, у кого зубы болят слабо! Стало быть, тот, у кого они болят сильно, может производить полоскание и тем самым нарушать субботу!
По мнение Абайе, из этого следует вывести, что зубы рассматривались древними мудрецами как внутренний орган.
Оппоненты отвергли это рассуждение, ибо, по их мнению, древние мудрецы, использовавшие выражение «почувствовал зубную боль», имели в виду и случай, когда зубы болят сильно, — и все же запрещали полоскать рот уксусом в субботу.
Чтобы доказать, что древние мудрецы все же считали зубы внутренним органом, было предложено воспользоваться аргументом, заимствованным из такой истории.
Мудрец по имени рабби Йоханан заболел цингой (болезнью, вызываемой нехваткой витамина С, в ходе которой кровоточат десны и выпадают зубы) и отправился к нееврейке, известной своими медицинскими познаниями. Та дала ему лекарство, которое изготовила сама. Рабби Йоханан спросил ее, каким образом изготавливается это лекарство, ибо оно может потребоваться ему в субботу в случае, если боли не прекратятся. Врачиха-нееврейка ответила, что сообщит ему секрет изготовления лекарства, если он поклянется, что никому его не откроет. Рабби Йоханан дал следующую клятву: «Клянусь Богом Израиля — не открою». После этого врачиха сообщила рабби Йоханану секрет изготовления лекарства против цинги.
На следующий день, в субботу, выступая перед народом в синагоге, рабби Йоханан рассказал этот секрет всем присутствующим.
Мудрецы спросили: как мог он так поступить? Ведь он поклялся Богом Израиля! Им ответили: формула клятвы означала лишь: «Богу Израиля я не открою», следовательно, народу Израиля — открою[79].
Ученики не успокоились: разве этот поступок не привел к осквернению имени Божьего? Ведь врачиха, наверняка не разбиравшаяся в формулах клятв, оскорбилась и пришла к выводу, что мудрецы Израиля — лжецы, обманывающие неевреев!
Им ответили: рабби Йоханан сразу после того, как узнал секрет изготовления лекарства, сообщил врачихе, что намерен разгласить его в синагоге, и объяснил, что формула клятвы позволяет ему это сделать.
В любом случае, некоторые мудрецы заключили из того, что рабби Йоханан использовал в субботу лекарство, излечивавшее зубную боль и кровотечение из десен, что зубы являются внутренним органом и ради их излечения можно нарушать субботние запреты.
Другие мудрецы отвергли и это доказательство, поскольку в данном случае речь шла о лекарстве от цинги, которая, по их мнению, не ограничивается поражением полости рта и зубов, но распространяется и на систему пищеварения и кишечный тракт. Поэтому цинга справедливо считается внутренней болезнью! Однако обычная зубная боль, не сопровождаемая кровотечением из десен и выпадением зубов, не считается внутренней болезнью, и лечить ее в субботу нельзя. Мудрецы спросили: что вызывает цингу?
Им ответили: холодная пшеничная каша, съеденная в холодный зимний день, или горячая ячменная каша, съеденная в горячий летний день, или остатки жаренной в муке рыбы.
Мудрецы спросили: в чем заключался секретный рецепт, открытый врачихой-нееврейкой рабби Йоханану?
Им ответили: она смешивала жидкие дрожжи с оливковым маслом и солью[80].
Другой мудрец, Мар бар рав Аши, сказал, что рецепт был иным: следовало намазать десны гусиным жиром при помощи гусиного пера.
Мудрец по имени Абайе отметил, что он испытал на себе оба рецепта, и они ему не помогли, но затем он встретил арабского торговца, который посоветовал ему взять косточки незрелых оливок, прокалить их огнем на новой мотыге и засунуть между зубов. Абайе так и поступил и немедленно излечился от цинги.
Мудрецы продолжили выяснять детали истории, происшедшей с рабби Йохананом. Почему он попросил помощи у врачихи-нееврейки? Разве не установили древние мудрецы, что запрещено обращаться за помощью к врачам-неевреям, поскольку существует опасение, что нееврейский врач может убить пациента-еврея?
Им ответили: поскольку рабби Йоханан был очень известным человеком, врачиха не отважилась бы убить его из страха перед центральными властями, каравшими за любое человекоубийство.
Мудрецы возразили: известна история, происшедшая с рабби Авагу: ему потребовалось лекарство против болезни, поразившей его ногу, он обратился к врачу-еретику, который помазал ногу ядовитой мазью, что привело бы к ампутации, если бы два мудреца, рабби Ами и рабби Аси, не высосали яд из ноги, оставшейся целой и невредимой.
Им ответили: врачиха, к которой обратился рабби Йоханан, была очень известным специалистом. Такие специалисты никогда не ставят под угрозу свою профессиональную репутацию, поэтому не следуют опасаться, что они убьют еврея.
Мудрецы продолжили: врач, к которому обратился рабби Авагу, тоже был известным специалистом; тем не менее он помазал ногу ядом!
Им ответили: рабби Авагу имел привычку полемизировать с еретиками и отступниками. Эти полемики стали причиной их ненависти к нему, из-за них врач и попытался его отравить, несмотря на то что это могло погубить его профессиональную репутацию.
Вавилонский Талмуд, трактат Авода Зара 28а
167 ЧТОБЫ ВЫЛЕЧИТЬСЯ ОТ МАЛЯРИИ, НЕОБХОДИМО ПЕРЕДАТЬ БОЛЕЗНЬ БОЛЬШОМУ МУРАВЬЮ ИЛИ ВОДАМ РЕКИ
Мудрец по имени Абайе дал больным малярией (болотной лихорадкой) следующие медицинские рекомендации. Больной должен отправиться в места, где есть соляные копи, приобрести за новую монету кусок соли и повесить его на шею вместе с клубком шерсти животного.
Если это не помогает, сказал Абайе, больному следует отправиться на скрещение дорог, поймать там муравья, несущего какой-нибудь груз, посадить его в медную трубочку и герметически закрыть. Затем необходимо потрясти трубочку и сказать муравью: «Твои болезни перейдут ко мне, а мои болезни перейдут к тебе».
Мудрец по имени рав Аха бен рав Гуна заметил, что формула «сделки», предложенная Абайе, неудачна, поскольку может оказаться, что муравей уже получил малярию «в подарок» от другого больного, так что если новый больной возьмет себе болезни муравья, он может снова оказаться зараженным малярией. Поэтому рав Аха бен рав Гуна сформулировал другое (менее справедливое) предложение для муравья: «Моя болезнь и твоя болезнь перейдут к тебе».
Если и это не помогает, следует поступить следующим образом: набрать в новый стакан речной воды и сказать реке: «Одолжи мне стакан воды для приехавшего «гостя» (малярии)». Затем необходимо семь раз обвести стакан над головой, вылить его за спиной и сказать реке: «Река, река, возьми воду, которую ты мне дала, чтобы гость, пришедший ко мне (малярия), в свой день пришел и в тот же день ушел».
Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 66б
Если это не помогает, сказал Абайе, больному следует отправиться на скрещение дорог, поймать там муравья, несущего какой-нибудь груз, посадить его в медную трубочку и герметически закрыть. Затем необходимо потрясти трубочку и сказать муравью: «Твои болезни перейдут ко мне, а мои болезни перейдут к тебе».
Мудрец по имени рав Аха бен рав Гуна заметил, что формула «сделки», предложенная Абайе, неудачна, поскольку может оказаться, что муравей уже получил малярию «в подарок» от другого больного, так что если новый больной возьмет себе болезни муравья, он может снова оказаться зараженным малярией. Поэтому рав Аха бен рав Гуна сформулировал другое (менее справедливое) предложение для муравья: «Моя болезнь и твоя болезнь перейдут к тебе».
Если и это не помогает, следует поступить следующим образом: набрать в новый стакан речной воды и сказать реке: «Одолжи мне стакан воды для приехавшего «гостя» (малярии)». Затем необходимо семь раз обвести стакан над головой, вылить его за спиной и сказать реке: «Река, река, возьми воду, которую ты мне дала, чтобы гость, пришедший ко мне (малярия), в свой день пришел и в тот же день ушел».
Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат 66б
168 РАЗРЕШАЕТСЯ ЛИ ПИТЬ ОСЛИНУЮ МОЧУ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ИЗЛЕЧИТЬСЯ ОТ ЖЕЛТУХИ
Во времена Талмуда традиционным лекарством от желтухи считалась ослиная моча.
Мудрецы спросили: разрешено ли еврею пить ослиную мочу, излечивающую от желтухи? Они разъяснили, что в плане кошерности ослиная моча стоит особняком от других, так что этот вопрос важен и уместен. Например, нет никакого сомнения в том, что разрешается пить верблюжью и лошадиную мочу, поскольку они прозрачны; по существу, верблюжья и лошадиная моча — это обычная вода, которую пили эти животные. Вода вошла — вода и вышла. Однако ослиная моча, увы, непрозрачна.
Относительно ослиной мочи есть следующие аргументы за и против. С одной стороны, она непрозрачна, так что можно предположить, что процесс ее образования схож с процессом выработки молока; в таком случае она является частью ослиного тела и оттого запрещена к употреблению, как, скажем, ослиное молоко.
С другой стороны, можно трактовать ослиную мочу как схожую с верблюжьей и лошадиной, отвергая гипотезу о том, что процесс ее образования схож с процессом образования молока. В таком случае непрозрачность ослиной мочи следует объяснять особыми испарениями ослиной плоти.
Мнения мудрецов Талмуда по этому вопросу разошлись; в итоге Талмуд принял решение запретить пить ослиную мочу.
Вавилонский Талмуд, трактат Бехорот 7а— 7б
Мудрецы спросили: разрешено ли еврею пить ослиную мочу, излечивающую от желтухи? Они разъяснили, что в плане кошерности ослиная моча стоит особняком от других, так что этот вопрос важен и уместен. Например, нет никакого сомнения в том, что разрешается пить верблюжью и лошадиную мочу, поскольку они прозрачны; по существу, верблюжья и лошадиная моча — это обычная вода, которую пили эти животные. Вода вошла — вода и вышла. Однако ослиная моча, увы, непрозрачна.
Относительно ослиной мочи есть следующие аргументы за и против. С одной стороны, она непрозрачна, так что можно предположить, что процесс ее образования схож с процессом выработки молока; в таком случае она является частью ослиного тела и оттого запрещена к употреблению, как, скажем, ослиное молоко.
С другой стороны, можно трактовать ослиную мочу как схожую с верблюжьей и лошадиной, отвергая гипотезу о том, что процесс ее образования схож с процессом образования молока. В таком случае непрозрачность ослиной мочи следует объяснять особыми испарениями ослиной плоти.
Мнения мудрецов Талмуда по этому вопросу разошлись; в итоге Талмуд принял решение запретить пить ослиную мочу.
Вавилонский Талмуд, трактат Бехорот 7а— 7б
169 ПТИЧЬЕ ГНЕЗДО НА ГОЛОВЕ У ЧЕЛОВЕКА
Человеку, нашедшему гнездо, в котором птица сидит на яйцах, запрещается забирать (в качестве добычи) и птицу, и яйца одновременно. Он обязан прогнать птицу из гнезда и лишь после этого забрать яйца, как сказано в Торе: «Если попадется тебе птичье гнездо на дороге, на каком-нибудь дереве или на земле с птенцами или с яйцами, и мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери мать вместе с детьми. Отпустить должен ты мать, а детей можешь взять себе, чтобы было тебе хорошо и продлились дни твои» (Второзаконие 22, 6–7).
Мудрецы Талмуда, иногда трактующие библейские стихи буквалистски, постановили, что заповедь об изгнании птицы из гнезда относится лишь к случаю, когда гнездо находится в месте, которое может быть названо дорогой, — ибо это слово не случайно включено в процитированное выше библейское описание заповеди. Поэтому резонно спросить, относится ли эта заповедь к случаю, когда гнездо, в котором сидит птица, найдено в море, — ведь в море нет дорог!
Мудрецы постановили, что относится — ибо в Библии сказано: «Дающий в море дорогу» (Йешайя, 43,16). Стало быть, к морю можно относиться как к дороге, и тот, кто найдет там птичье гнездо, должен согнать с него птицу.
Ученики спросили: если мы вправе определять понятие дороги в соответствии с библейским текстом, то и небеса могут быть сочтены дорогой, так что тот, кто обнаружит птичье гнездо в небесах, обязан будет согнать с него птицу, ибо в Библии сказано: «Дорога орла в небе» (Притчи 30,19).
Мудрецы отвергли это сравнение, сказав: Библия говорит о «дороге орла», а не о «дороге, как таковой», поэтому нашедший птичье гнездо в небе не обязан сгонять с него птицу: небо — не дорога.
Ученики задали еще один вопрос: что говорит закон о случае, если птица свила гнездо и снесла яйца на голове у человека?
Для ответа на него следует выяснить, можно ли рассматривать человеческую голову как часть земли.
Мудрецы постановили, что человеческая голова является частью земли и потому заповедь изгнания птицы распространяется и на того, кто нашел гнездо непосредственно на ней.
Вавилонский Талмуд, трактат Хулин 139б
Мудрецы Талмуда, иногда трактующие библейские стихи буквалистски, постановили, что заповедь об изгнании птицы из гнезда относится лишь к случаю, когда гнездо находится в месте, которое может быть названо дорогой, — ибо это слово не случайно включено в процитированное выше библейское описание заповеди. Поэтому резонно спросить, относится ли эта заповедь к случаю, когда гнездо, в котором сидит птица, найдено в море, — ведь в море нет дорог!
Мудрецы постановили, что относится — ибо в Библии сказано: «Дающий в море дорогу» (Йешайя, 43,16). Стало быть, к морю можно относиться как к дороге, и тот, кто найдет там птичье гнездо, должен согнать с него птицу.
Ученики спросили: если мы вправе определять понятие дороги в соответствии с библейским текстом, то и небеса могут быть сочтены дорогой, так что тот, кто обнаружит птичье гнездо в небесах, обязан будет согнать с него птицу, ибо в Библии сказано: «Дорога орла в небе» (Притчи 30,19).
Мудрецы отвергли это сравнение, сказав: Библия говорит о «дороге орла», а не о «дороге, как таковой», поэтому нашедший птичье гнездо в небе не обязан сгонять с него птицу: небо — не дорога.
Ученики задали еще один вопрос: что говорит закон о случае, если птица свила гнездо и снесла яйца на голове у человека?
Для ответа на него следует выяснить, можно ли рассматривать человеческую голову как часть земли.
Мудрецы постановили, что человеческая голова является частью земли и потому заповедь изгнания птицы распространяется и на того, кто нашел гнездо непосредственно на ней.
Вавилонский Талмуд, трактат Хулин 139б
170 ОТКУДА ИЗВЕСТНО, ЧТО ЯЙЦА НЕКОШЕРНОЙ ПТИЦЫ ЗАПРЕЩЕНЫ К УПОТРЕБЛЕНИЮ В ПИЩУ? ОТ СТРАУСА
Тора запрещает употреблять в пищу мясо определенных птиц, как сказано: «А этих должны вы гнушаться из птиц. Они не могут быть употреблены в пищу, будучи скверны: орел, орел морской… и страус» (Левит 11,13–16). Страус назван здесь бат а-яана, буквально — «дочь яаны».
Однако Тора нигде не запретила (во всяком случае, напрямую) есть яйца нечистых птиц. Мудрецы полагали, что этот запрет все же существует, и задались важным вопросом: где он «спрятан» в Торе?
Им ответили: в Торе сказано «дочь а-яана». Разве у яаны, страуса, есть дочь? Поневоле приходится заключить, что Тора имеет в виду яйца страуса, являющиеся его дочерьми.
Мудрецы спросили: быть может, бат а-яана — это просто название птицы (страуса)? Им ответили: в другом месте эта птица названа просто яана — «Как яаним (страусы) в пустыне» (Плач Иеремии 4,3), — а не бат а-яана. Значит, истинное название птицы — яана, а выражение бат а-яана относится к ее яйцам.
Мудрецы продолжили: в другом месте Библии сказано: «Подниму вопль как шакалы и плач как бнот яана[81] (дочери страуса)» (Миха 1,8). Это выражение не может относиться к яйцам — ведь яйца не плачут в трауре! Следовательно, бат яана — это название птицы.
Им ответили: слова «плач бнот яана» имеют иной смысл — речь о плаче страуса, скорбящего по своим детям.
Мудрецы продолжили: в другом месте Библии сказано: «И поселятся там бнот яана (страусы)» (Йешайя 13,21). Разве яйца могут где-то поселиться? Следовательно, бат яана — это название птицы.
Им ответили: Библия имело в виду страуса, поселившегося вместе со своими детьми.
Мудрецы продолжили: в другом месте Библии сказано: «Почитать меня будут зверь полевой, шакалы и бнот яана (страусы)» (Йешайя 43,20). Разве яйца могут петь песни и оказывать почет? Следовательно, бат яана — это название птицы.
После этого возражения мудрецы-оппоненты признали, что у страуса есть два названия — яана и бат яана. Тем не менее, сказали они, употребленное в Торе выражение бат а-яана (включающее определенный артикль) обозначает именно яйца страуса, поскольку оно состоит из двух слов, написанных раздельно.
Другие мудрецы возразили: в таком случае и слово «Кедар Лаомер» (имя царя Эйлама), также состоящее из двух слов, следует понимать как два имени!
Важно иметь в виду, что в нынешних текстах Торы это имя пишется слитно, как одно слово — Кедарлаомер, однако во времена Талмуда дело, видимо, обстояло иначе.
Мудрецам ответили: выражение бат а-яана в Торе разбито не только на два слова, но и на две строки, в то время как имя Кедар Лаомер разбито на два слова, стоящие в одной строке. Следовательно, слова бат а-яана в Торе означают все-таки «яйца страуса», а слова «Кедар Лаомер» — одно-единственное имя.
Однако Тора нигде не запретила (во всяком случае, напрямую) есть яйца нечистых птиц. Мудрецы полагали, что этот запрет все же существует, и задались важным вопросом: где он «спрятан» в Торе?
Им ответили: в Торе сказано «дочь а-яана». Разве у яаны, страуса, есть дочь? Поневоле приходится заключить, что Тора имеет в виду яйца страуса, являющиеся его дочерьми.
Мудрецы спросили: быть может, бат а-яана — это просто название птицы (страуса)? Им ответили: в другом месте эта птица названа просто яана — «Как яаним (страусы) в пустыне» (Плач Иеремии 4,3), — а не бат а-яана. Значит, истинное название птицы — яана, а выражение бат а-яана относится к ее яйцам.
Мудрецы продолжили: в другом месте Библии сказано: «Подниму вопль как шакалы и плач как бнот яана[81] (дочери страуса)» (Миха 1,8). Это выражение не может относиться к яйцам — ведь яйца не плачут в трауре! Следовательно, бат яана — это название птицы.
Им ответили: слова «плач бнот яана» имеют иной смысл — речь о плаче страуса, скорбящего по своим детям.
Мудрецы продолжили: в другом месте Библии сказано: «И поселятся там бнот яана (страусы)» (Йешайя 13,21). Разве яйца могут где-то поселиться? Следовательно, бат яана — это название птицы.
Им ответили: Библия имело в виду страуса, поселившегося вместе со своими детьми.
Мудрецы продолжили: в другом месте Библии сказано: «Почитать меня будут зверь полевой, шакалы и бнот яана (страусы)» (Йешайя 43,20). Разве яйца могут петь песни и оказывать почет? Следовательно, бат яана — это название птицы.
После этого возражения мудрецы-оппоненты признали, что у страуса есть два названия — яана и бат яана. Тем не менее, сказали они, употребленное в Торе выражение бат а-яана (включающее определенный артикль) обозначает именно яйца страуса, поскольку оно состоит из двух слов, написанных раздельно.
Другие мудрецы возразили: в таком случае и слово «Кедар Лаомер» (имя царя Эйлама), также состоящее из двух слов, следует понимать как два имени!
Важно иметь в виду, что в нынешних текстах Торы это имя пишется слитно, как одно слово — Кедарлаомер, однако во времена Талмуда дело, видимо, обстояло иначе.
Мудрецам ответили: выражение бат а-яана в Торе разбито не только на два слова, но и на две строки, в то время как имя Кедар Лаомер разбито на два слова, стоящие в одной строке. Следовательно, слова бат а-яана в Торе означают все-таки «яйца страуса», а слова «Кедар Лаомер» — одно-единственное имя.
171 ИНТЕРПРЕТАЦИЯ НЕИСПОЛНИВШИХСЯ БИБЛЕЙСКИХ ПРОРОЧЕСТВ
Один из мудрецов, Рава, спросил у другого мудреца следующее: пророк Йирмиягу (Иеремия) предсказал от имени самого Бога, что царь Иудеи Цидкиягу скончается с миром и будет оплакан по царскому обычаю; между тем, он был изгнан Навуходоносором из своей страны в Вавилон, перед изгнанием ему выкололи глаза, а в Вавилоне посадили в тюрьму, где он и умер.
Вот пророчество Йирмиягу: «Однако выслушай слово Господне, Цидкиягу, царь Иудеи; так сказал о тебе Господь: не от меча ты умрешь. Умрешь ты в мире, и как сжигали благовония для предков твоих, прежних царей, так будут сжигать и для тебя, и будут причитать по тебе: «увы, государь!»» (Йирмиягу 34,4–5).А вот что произошло с Цидкиягу на самом деле (если верить библейскому рассказу): «И сыновей Цидкиягу зарезали у него на глазах, а Цидкиягу ослепили и заковали его в медные оковы, и увели его в Вавилон» (Цари II 25,7; Йирмиягу 52,10–11).
Мудрец ответил Раве следующее: действительно, Цидкиягу умер в изгнании, ослепленный. Однако главный смысл пророчества Йирмиягу заключался в словах «Умрешь ты в мире». Поскольку царь Навуходоносор умер прежде Цидкиягу, изгнанник испытал радость, удовлетворение и покой.
Рава задал еще один вопрос: пророчица Хулда напророчила царю Йошии, что он будет мирно похоронен и не увидит бедствий, которые постигнут его страну, на деле Йошия был убит по приказу царя Египта Нехо; его тело было продырявлено ударами множества мечей.
Вот что напророчила Йошии Хулда: «За это, вот, я собираю тебя к отцам твоим, и ты положен будешь в гробницы твои с миром, и не увидят глаза твои всего того бедствия, которое наведу я на это место» (Цари II 22,20).
А вот что случилось с Йошией: «В его дни фараон Нехо, царь Египта, пошел против царя Ашшура на реку Евфрат. И вышел царь Йошия навстречу ему и тот убил его в Мегиддо» (Цари II 23,29–30). Более того, один мудрец рассказал, что тело Йошии было исколото таким количеством мечей, что напоминало решето.
Мудрец ответил Раве: действительно, смерть Йошии была трагической, однако смысл пророчества Хулды заключался в словах «И ты положен будешь в гробницы твои с миром» — то есть в том, что Иерусалимский Храм не будет разрушен при жизни Йошии. Это обстоятельство доставило Йошии покой и удовлетворение.
Вавилонский Талмуд, трактат Моэд Катан 28б
Вот пророчество Йирмиягу: «Однако выслушай слово Господне, Цидкиягу, царь Иудеи; так сказал о тебе Господь: не от меча ты умрешь. Умрешь ты в мире, и как сжигали благовония для предков твоих, прежних царей, так будут сжигать и для тебя, и будут причитать по тебе: «увы, государь!»» (Йирмиягу 34,4–5).А вот что произошло с Цидкиягу на самом деле (если верить библейскому рассказу): «И сыновей Цидкиягу зарезали у него на глазах, а Цидкиягу ослепили и заковали его в медные оковы, и увели его в Вавилон» (Цари II 25,7; Йирмиягу 52,10–11).
Мудрец ответил Раве следующее: действительно, Цидкиягу умер в изгнании, ослепленный. Однако главный смысл пророчества Йирмиягу заключался в словах «Умрешь ты в мире». Поскольку царь Навуходоносор умер прежде Цидкиягу, изгнанник испытал радость, удовлетворение и покой.
Рава задал еще один вопрос: пророчица Хулда напророчила царю Йошии, что он будет мирно похоронен и не увидит бедствий, которые постигнут его страну, на деле Йошия был убит по приказу царя Египта Нехо; его тело было продырявлено ударами множества мечей.
Вот что напророчила Йошии Хулда: «За это, вот, я собираю тебя к отцам твоим, и ты положен будешь в гробницы твои с миром, и не увидят глаза твои всего того бедствия, которое наведу я на это место» (Цари II 22,20).
А вот что случилось с Йошией: «В его дни фараон Нехо, царь Египта, пошел против царя Ашшура на реку Евфрат. И вышел царь Йошия навстречу ему и тот убил его в Мегиддо» (Цари II 23,29–30). Более того, один мудрец рассказал, что тело Йошии было исколото таким количеством мечей, что напоминало решето.
Мудрец ответил Раве: действительно, смерть Йошии была трагической, однако смысл пророчества Хулды заключался в словах «И ты положен будешь в гробницы твои с миром» — то есть в том, что Иерусалимский Храм не будет разрушен при жизни Йошии. Это обстоятельство доставило Йошии покой и удовлетворение.
Вавилонский Талмуд, трактат Моэд Катан 28б
172 СЛЕДУЕТ ЛИ СЖЕЧЬ ПАРИК, ПРИНАДЛЕЖАЩИЙ ЖЕНЩИНЕ, ЖИВУЩЕЙ В «ОТВЕРЖЕННОМ» ГОРОДЕ
Город, еврейские жители которого оставили иудаизм и перешли в другую веру, называется «отверженным». Все его жители, включая меньшинство, не оставившее иудаизм, должны быть убиты, а их имущество отчуждено и уничтожено (сожжено). Вот что сказано об этом в Торе: «То перебей жителей того города острием меча. Разгроми его и все, что в нем, и скот его острием меча. Всю же добычу собери на площади его и сожги огнем город и всю добычу его всецело Господу, Богу твоему. И да будет он вечно грудой развалин, да не будет он отстроен» (Второзаконие 13,16).
Мудрецы Мишпы и Талмуда обстоятельно обсуждали вопросы, связанные с этой абстрактной заповедью об истреблении «отверженного города». Мудрецы установили, например, что имущество тех жителей города, которые не оставили иудаизм, должно быть сожжено, но это не относится к их одежде.
Мудрец по имени рав Иосеф спросил, как следует поступить с париком, принадлежащим обитательнице «отверженного» города и найденным у нее в шкафу (то есть с париком, который женщина в данный момент не носит).
В чем тут сомнение? С одной стороны, резонно рассматривать парик, лежащий в шкафу, как имущество; в таком случае его следует сжечь. С другой стороны, поскольку этот парик часто достают из шкафа и носят на голове, его можно считать одеждой; в таком случае нет необходимости его сжигать.
Это сомнение не было разрешено Талмудом.
Вавилонский Талмуд, трактат Сангедрин 112а https://royallib.com/read/yadan_yaron/zapretniy_talmud.html#...
Мудрецы Мишпы и Талмуда обстоятельно обсуждали вопросы, связанные с этой абстрактной заповедью об истреблении «отверженного города». Мудрецы установили, например, что имущество тех жителей города, которые не оставили иудаизм, должно быть сожжено, но это не относится к их одежде.
Мудрец по имени рав Иосеф спросил, как следует поступить с париком, принадлежащим обитательнице «отверженного» города и найденным у нее в шкафу (то есть с париком, который женщина в данный момент не носит).
В чем тут сомнение? С одной стороны, резонно рассматривать парик, лежащий в шкафу, как имущество; в таком случае его следует сжечь. С другой стороны, поскольку этот парик часто достают из шкафа и носят на голове, его можно считать одеждой; в таком случае нет необходимости его сжигать.
Это сомнение не было разрешено Талмудом.
Вавилонский Талмуд, трактат Сангедрин 112а https://royallib.com/read/yadan_yaron/zapretniy_talmud.html#...
Свежие комментарии